Para entender.
Para entendernos.
Para aprender de los Maestros.
Maître-á-penser de los que tenemos que aprender.
(Éste libro nació en un seminario sobre budismo zen y psico-análisis que se realizó bajo los auspicios del Departamento de Psicoanálisis de la Escuela de Medicina de la Universidad Nacional Autónoma de Mexico, durante la primera semana de Agosto de 1957, en Cuernavaca, Mexico.)
Tan pronto como he expresado algo en una palabra, se produce una enajenación, y se produce cuándo la experiencia plena ha sido sustituida por la palabra.
El lenguaje es un medio artificial de comunicación --un niño sin contacto humano nunca aprenderá a hablar-- Las palabras nunca pueden sustituir a la realidad de las experiencias. Por lo tanto, estrictamente, cada palabra pronunciada, si, sirve para pasarle a nuestroS congéneres lo que vivimos y sentimos, pero traiciona lo que realmente queremos decir, claro. El gran problema 'epistemológico' del pensamiento humano es el estar condenado a una comunicación, a una verbalización, a un lenguaje convencional que no concuerda con lo que realmente se quiere expresar.
La experiencia plena existe solo, en realidad, hasta el momento en que es expresada por el lenguaje.
Si la experiencia plena se pudiera pasar por transmision de pensamiento --como ocurría antes de que se perdió y tuvo que ser sustituida por la medida de emergencia del lenguaje-- no pasaría ésto.
Este proceso general de cerebracion -cosificacion- esta probablemente mas difundido
y es mas intenso en la cultura moderna que en ningún otro momento de la historia.
...Las palabras sustituyen cada vez mas a la experiencia. No obstante, la persona afectada no tiene conciencia de ello. Piensa que ve algo; piensa que siente algo; sin embargo no hay experiencia salvo la memoria y el pensamiento.
Es la deshumanizacion de la humanidad: la cerebracion de los procesos vivenciales que se conjugan cada vez mas en un mundo abstractificado y pasivo que experimenta --cada vez mas-- el mundo a traves de palabras, imagenes, entretenimiento e hipostasis existenciales que marginan al ser humano de la Realidad.
Cuando la persona cree que capta la realidad es solo su yo-cerebral el que la capta, mientras que él, el hombre total, sus ojos, sus manos, su crazón, su estomago, no capta nada, en realidad no participa en la experiencia que él considera suya.
No es que haya muerto Dios, como decia Nietzsche: lo que esta muriendo es el "ser total del hombre" y esta siendo sustituido por una mercancia condicionada al discurso y a las ideas del neo-habla que capta y asimila una criatura pre-hecha en un cosmos socio-economico donde se capta la genuina realidad en toda su plena cosificación.
¿Qué sucede entonces en el proceso en el que el inconsciente se vuelve consciente? Para responder a esta pregunta seria mejor reformularla. No hay algo que pueda llamarse "la conciencia" ni algo que pueda llamarse "el inconsciente". Hay grados de conciencia-conocimiento y de inconciencia-desconocimiento.
Nuestra pregunta deberia ser mas bien: ¿qué sucede cuando cobro conciencia de lo que no habia tenido conciencia antes?
De acuerdo con lo que ya se ha dicho, la respuesta general a esta pregunta es que cada paso en este proceso tiende al conocimiento del caracter ficticio, irreal, de nuestra conciencia "normal".
Lo que Freud descubrió es que vemos la realidad deformada. Que creemos ver el mundo, una persona, algo, tal como es, mientras que en realidad lo que vemos es nuestra proyeccion de unas imagenes que tenemos al respecto de ello...y carecemos de conciencia sobre ello. Freud lo llamo "transferencia". El famoso psiquiatra norteamericano H. S. Sullivan, lo llamo "deformacion paratáxica".
Cobrar conciencia de lo inconsciente y ampliar asi la propia conciencia significa entrar en contacto con la realidad y, en este sentido, con la verdad (intelectual y afectivamente). Ampliar la conciencia significa despertarse, quitar un velo, abandonar la caverna, hacer luz en la oscuridad.
¿Podría ser ésta la misma experiencia que el Budismo Zen llama "iluminación"?
Generalmente, el contenido de lo que almacenamos en nuestra conciencia es falso, "paratáxico", "transferencional", porque se tiene conciencia de la realidad en la medida en que la meta de la supervivencia hace necesaria esa conciencia, en la medida que ello nos predispone a mantener un cierto balance con nosotros mismos y con una sociedad dada donde nuestro circunstancial "ser ahi" heideggeriano tiene que exitir.
Esto tiene que ser admitido y reconocido --por el propio sujeto-- para pisar seguro en el subsiguiente escalón de su desarrollo, y, a partir de aqui, andar el interminable camino del crecimiento, del transcender.
Pero, antes, puntualicemos.
Ese "despertar", ese "quitar el velo" que meciona Fromm, esa "iluminación" de la que también nos habla Suzuky como meta del Budismo Zen...¿no será, en cierta forma, otra ilusión, otra manera "paratáxica" de tratar d escapar al Sísifo de nuestras existencias humanas?
"Abandonar la caverna, hacer la luz en la oscuridad", de lograrse, nunca seran estadios permanentes, sino temporarios -como todo en la vida-
Uno de los 'espejismos' del pensamiento, la teoria y las doctrinas humanas es responder cuestiones "móviles" con respuestas "fijas". Y es por lo que decia el mismo Fromm: porque respondemos a ello tan sólo con el yo-cerebral y no con el hombre total de alma, carnes, huesos, tuetanos, sangre, orgasmos, orina, heces...y mutiples contradicciones y ambivalencias que se originan en el hecho de acarrear una 'testa' en un cuerpo al que no le corresponde.
Por ello me gusta como responde W. Reich al respecto en su libro "The Function of the Orgasm":
El placer, el disfrute y la autentica realizacion y conciencia en la vida humana son inconcebibles sin luchas contradictorias, dolorosas experiencias y auto-confrontaciones. La salud psiquica esta caracterizada, no por la teoria del Nirvana de los yoguis y de los budistas, el hedonismo de los epicureos, la renunciacion del monasticismo, o por la pseudoactitud del alienado pragmatismo positivo. La salud psiquica esta caracterizada por la alternacion entre conflictivas luchas y felicidad, errores y verdades, desviacion y rectificacion, racional animadversion y racional amor, aceptacion y rebelion, en sintesis: estando completamente vivos y despiertos en todas las situaciones de la vida.
Esto, esto es lo que representa la movilidad del plasma existencial del ser humano --de la vida en general--,
su continuo pulso y vibraciones,
sus ininterrumpidas palpitaciones,
su indetenible pulular,
su imparable hidrografia fluvial
de la montaña al mar
pasando por todas clases de paisajes,
de topografias que son las que componen
el mapa del espiritu, la mente y el cuerpo
en Libre Totalidad
...y no el estar fijamente "iluminado"
y dejar de andar por los tambien oscuros caminos
que, inexpugnablemente, tenemos que cruzar...
Para nosotros ésta es la Unica Manera Realista de "despertar" y "quitarnos el velo" de todas las distorsiones "paratáxicas" que tenemos en todos los resquicios de nuestra falsa conciencia.
su continuo pulso y vibraciones,
sus ininterrumpidas palpitaciones,
su indetenible pulular,
su imparable hidrografia fluvial
de la montaña al mar
pasando por todas clases de paisajes,
de topografias que son las que componen
el mapa del espiritu, la mente y el cuerpo
en Libre Totalidad
...y no el estar fijamente "iluminado"
y dejar de andar por los tambien oscuros caminos
que, inexpugnablemente, tenemos que cruzar...
Para nosotros ésta es la Unica Manera Realista de "despertar" y "quitarnos el velo" de todas las distorsiones "paratáxicas" que tenemos en todos los resquicios de nuestra falsa conciencia.
