SPREADING FREEDOM AROUND THE WORLD


UNO, DOS, TRES, CUATRO, CINCO, SEIS, SIETE, OCHO, NUEVE, DIEZ...

UNO, DOS, TRES, CUATRO, CINCO, SEIS, SIETE, OCHO, NUEVE, DIEZ...
"EL CAPITALISMO NO ES NADA MÁS QUE UNA EMPRESA DE LADRONES COMUNES DISFRAZADA DE 'CIVILIZACION' QUE EXTENDIÓ, IMPERIALÍSTICAMENTE, A ESCALA GLOBAL, UN 'SISTEMA' (ECONÓMICO, POLÍTICO, IDEOLÓGICO Y SOCIAL) PARA LEGALIZAR Y LEGITIMAR CON LEYES UN ROBO MASIVO Y PLANETARIO DEL TRABAJO SOCIAL Y DE LOS RECURSOS NATURALES, ENMASCARADO DE 'ECONOMÍA MUNDIAL' " Manuel Freytas -- "LA SITUACION DEL CAPITALISMO HOY EN DIA NO ES SOLAMENTE UNA CUESTION DE CRISIS ECONOMICAS Y POLITICAS, SINO UNA CATASTROFE DE LA ESENCIA HUMANA QUE CONDENA CADA REFORMA ECONOMICA Y POLITICA A LA FUTILIDAD E INCONDICIONALMENTE DEMANDA UNA REVOLUCION TOTAL" Herbert Marcuse, 1932



"UN SISTEMA ECONÓMICO CRUEL


AL QUE PRONTO HABRÁ

QUE CORTARLE EL CUELLO"

¡ QUÉ GRAN VERDAD !
PORQUE FUÉ ESE MISMO
SISTEMA ECONÓMICO CRUEL,
PRECISAMENTE,
¡ EL QUE LE CORTÓ EL CUELLO A ÉL !


Wednesday, December 4, 2019

VISITING ASSANGE IN HER MAJESTY'S PRISION BELMARSH, JOHN PILGER

Los documentos, vídeos y pruebas axiomáticas 
de los mismos que cometieron --y cometen-- 
los más abyectos y repugnantes crimenes contra 
la humanidad no se pueden publicar. 
En ésto la comunidad internacional
es ferozmente estricta ante ésta eventuialidad.
Por ésto los denunciadores de ello
son sentenciados a muerte y sus ejecutores
premiados y ensalzados como defensores
de la libertad.
Es el mundo dónde vivimos,
oculto tras las apariencias que el Che llamaba
el "vistoso escaparate de la civilización occidental"
Tras ese vistoso escaparate ocurre ésto
--y otras muchísimas cosas mas--



Visiting Assange, Britain’s Political Prisoner

 

I set out at dawn. Her Majesty’s Prison Belmarsh is in the flat hinterland of south east London, a ribbon of walls and wire with no horizon. At what is called the visitors centre, I surrendered my passport, wallet, credit cards, medical cards, money, phone, keys, comb, pen, paper.

I need two pairs of glasses. I had to choose which pair stayed behind. I left my reading glasses. From here on, I couldn’t read, just as Julian couldn’t read for the first few weeks of his incarceration. His glasses were sent to him, but inexplicably took months to arrive.

There are large TV screens in the visitors centre. The TV is always on, it seems, and the volume turned up. Game shows, commercials for cars and pizzas and funeral packages, even TED talks, they seem perfect for a prison: like visual valium.

I joined a queue of sad, anxious people, mostly poor women and children, and grandmothers. At the first desk, I was fingerprinted, if that is still the word for biometric testing.

“Both hands, press down!” I was told. A file on me appeared on the screen.

I could now cross to the main gate, which is set in the walls of the prison. The last time I was at Belmarsh to see Julian, it was raining hard. My umbrella wasn’t allowed beyond the visitors centre. I had the choice of getting drenched, or running like hell. Grandmothers have the same choice.

At the second desk, an official behind the wire, said, “What’s that?”

“My watch,” I replied guiltily.

“Take it back,” she said.

So I ran back through the rain, returning just in time to be biometrically tested again. This was followed by a full body scan and a full body search. Soles of feet; mouth open.

At each stop, our silent, obedient group shuffled into what is known as a sealed space, squeezed behind a yellow line. Pity the claustrophobic; one woman squeezed her eyes shut.

We were then ordered into another holding area, again with iron doors shutting loudly in front of us and behind us.

“Stand behind the yellow line!” said a disembodied voice.

Another electronic door slid partly open; we hesitated wisely. It shuddered and shut and opened again. Another holding area, another desk, another chorus of, “Show your finger!”

Then we were in a long room with squares on the floor where we were told to stand, one at a time. Two men with sniffer dogs arrived and worked us, front and back.

The dogs sniffed our arses and slobbered on my hand. Then more doors opened, with a new order to “hold out your wrist!”

A laser branding was our ticket into a large room, where the prisoners sat waiting in silence, opposite empty chairs. On the far side of the room was Julian, wearing a yellow arm band over his prison clothes.

As a remand prisoner he is entitled to wear his own clothes, but when the thugs dragged him out of the Ecuadorean embassy last April, they prevented him bringing a small bag of belongings. His clothes would follow, they said, but like his reading glasses, they were mysteriously lost.

For 22 hours a day, Julian is confined in “healthcare”. It’s not really a prison hospital, but a place where he can be isolated, medicated and spied on. They spy on him every 30 minutes: eyes through the door. They would call this “suicide watch”.

(No quieren que Assange se quite la vida: quieren que ésto sea en exclusiva un trabajo de ELLOS)

In the adjoining cells are convicted murderers, and further along is a mentally ill man who screams through the night. “This is my One Flew over the Cuckoo’s Nest,” he said. 

“Therapy” is an occasional game of Monopoly. His one assured social gathering is the weekly service in the chapel. The priest, a kind man, has become a friend. The other day, a prisoner was attacked in the chapel; a fist smashed his head from behind while hymns were being sung.

When we greet each other, I can feel his ribs. His arm has no muscle. He has lost perhaps 10 to 15 kilos since April. When I first saw him here in May, what was most shocking was how much older he looked.

“I think I’m going out of my mind,” he said then.

I said to him, “No you’re not. Look how you frighten them, how powerful you are.” Julian’s intellect, resilience and wicked sense of humor – all unknown to the low life who defame him — are, I believe, protecting him.  He is wounded badly, but he is not going out of his mind.

We chat with his hand over his mouth so as not to be overheard. 

(Pilger nos debió decir, al menos, --aúnque sólo hubieran sido tres lineas-- algo de lo que hablaron, por ejemplo, cómo ve ahora Assange el mundo que lo tiene en la mazmorra electrónica de her Majesty's Prision...Algo!)

There are cameras above us. In the Ecuadorean embassy, we used to chat by writing notes to each other and shielding them from the cameras above us. Wherever Big Brother is, he is clearly frightened.

On the walls are happy-clappy slogans exhorting the prisoners to “keep on keeping on” and “be happy, be hopeful and laugh often”.

The only exercise he has is on a small bitumen patch, overlooked by high walls with more happy-clappy advice to enjoy ‘the blades of grass beneath your feet’. There is no grass.

He is still denied a laptop and software with which to prepare his case against extradition. He still cannot call his American lawyer, or his family in Australia.

The incessant pettiness of Belmarsh sticks to you like sweat. If you lean too close to the prisoner, a guard tells you to sit back. If you take the lid off your coffee cup, a guard orders you to replace it. You are allowed to bring in £10 to spend at a small café run by volunteers. “I’d like something healthy,” said Julian, who devoured a sandwich.

Across the room, a prisoner and a woman visiting him were having a row: what might be called a ‘domestic’. A guard intervened and the prisoner told him to “fuck off”.

This was the signal for a posse of guards, mostly large, overweight men and women eager to pounce on him and hold him to the floor, then frog march him out.  A sense of violent satisfaction hung in the stale air.

Now the guards shouted at the rest of us that it was time to go. With the women and children and grandmothers, I began the long journey through the maze of sealed areas and yellow lines and biometric stops to the main gate. As I left the visitor’s room, I looked back, as I always do. Julian sat alone, his fist clenched and held high 


LECCIONES DE METAFISICA, Lección X



LECCIÓN X 

"No se puede vivir sin una interpretación de la vida. Es ésta una extraña realidad que lleva en sí su propia interpretación.  Esta interpretación es, a la par, justificación. Yo tengo, quiera o no, que justificar ante mí cada uno de mis actos. La vida humana es, pues, a un tiempo delito, reo y juez" 

"Precisamente porque la vida es siempre en su raíz desorientación, perplejidad, no saber qué hacer, es también siempre esfuerzo por orientarse, por saber lo que son las cosas y el hombre entre ellas"

"Yo estoy orientado con respecto a algo cuando poseo un plan de mi trato con ello, de mi hacer, y ese plan de mi conducta supone que me he formado un plano de esa cosa, una figura o esquema de lo que esa cosa representa en mi vida. Esa figura o esquema es el ser de esa cosa. Y como el ser de esa cosa se me enlaza irremisiblemente con el ser de las otras, no logro obtener aquél, no consigo orientarme de un modo radical con respecto a ella si no me he orientado respecto a todas, si no he formado un plano de todo. Este plano de todas las cosas es el mundo o universo y la orientación radical que él proporciona es la Metafísica" 

"El hacer metafísico es un ingrediente ineludible de la vida humana; más aún: es lo que el hombre está haciendo siempre y todos sus demás quehaceres son decantaciones y precipitados de aquél" 


En las lecciones anteriores no hemos nombrado siquiera la Metafísica. Dijérase que para los efectos de ésta no hemos hecho sino perder el tiempo. 

Hoy, sin embargo, vamos a volver a mentar la Metafísica, pero esta vez ya normalmente porque vamos a comenzar a hacerla en modo y expresión deliberados. 

Tal vez al comenzar la faena nos demos cuenta de que las lecciones anteriores nos han dado hechos y, sin premeditarlo, no pocos trozos de ella. Mas, siguiendo nuestro uso, resumamos en última expresión cuanto hemos dicho. 

Nuestra vida es ahora estar cada uno de nosotros en esta habitación ocupándonos de Metafísica. Esto es lo que hacemos. La vida es siempre tener que hacer algo en vista de las circunstancias en que estamos, tener que ocuparse con algo. Pero ese quehacer u ocupación que es en todo momento nuestra vida no nos es dado decidido, sino que tenemos que decidirlo nosotros. Para decidirlo necesitamos hacernos cuestión de él, esto es, necesitamos preocuparnos de ese hacer, de esa ocupación, de lo que vamos a hacer en la vida, de lo que vamos a ser

Por, tanto, todas nuestras ocupaciones suponen y nacen de una ocupación esencial: ocuparse del propio ser. 

Mas, nuestro ser consiste, por lo pronto, en tener que estar en la circunstancia. De aquí que la ocupación con nuestro, ser, el hacernos cuestión de él, lleva consigo hacernos cuestión de lo que nos rodea y envuelve.

Nos preguntamos: ¿qué es esta mesa en que me apoyo, qué es esta habitación en que estoy, qué es esta luz que me alumbra? 

Y también: ¿qué soy yo: el que usa de la mesa, el que está en la habitación, a quien alumbra esta luz? 

¿Por qué nos hacemos estas preguntas? Porque al encontrarme viviendo, eso con que me encuentro consiste en que tengo que ser yo no en mí sino fuera de mí, ahí, en la circunstancia, y ésta surge ante mí como un otro que yo, como un elemento que me resiste, que me niega.

Ese «ser yo ahí» no va por sí solo, sino que vivir es precisamente tener que hacerlo, tener que lograrlo

El «ser yo ahí» que es la vida, me lo encuentro, pues, como una tarea, como un problema que necesito resolver.  Tengo, pues, que habérmelas con el «ahí» y «conmigo» Para ello necesito organizar mi hacer, y para organizarlo necesito orientarme en el ahí, en la circunstancia. 

Si no, no puedo dar ni un paso. ¿Por qué lo voy a dar en una dirección mejor que en otra? Más aún: ¿por qué, en absoluto, voy a dar un paso? ¿Por qué no renunciar a todo hacer y dejarme morir? 

Pero hasta para resolver dejarme morir tengo que motivar mi resolución, tengo que estar orientado sobre mi vida: sólo así «tendrá sentido» tal decisión; supone haberme convencido que es mejor morir que vivir. Pero esto, a su vez, implica que estoy ya perfectamente orientado sobre la vida, esto es, que sé lo que es la vida y todo en ella. 

(El suicidio, presupone --y supone-- el estar orientado sobre mi vida. Esto hace equivalente el suicidio a cualquier otra decision que tomemos en nuestra vida. La paradoja concomitante radica que incluso el quitarse la vida es una forma más de cumplir lo que ella implica: otra manera más del quehacer al que la existencia nos obliga)

No se puede vivir sin una interpretación de la vida. Es ésta una extraña realidad que lleva en sí su propia interpretación.  Esta interpretación es, a la par, justificación. 

Yo tengo, quiera o no, que justificar ante mí cada uno de mis actos. La vida humana es, pues, a un tiempo delito, reo y juez. 

Es, pues, para el hombre, imposible estar sin una orientación ante el problema que es su vida. 

Precisamente porque la vida es siempre en su raíz desorientación, perplejidad, no saber qué hacer, es también siempre esfuerzo por orientarse, por saber lo que son las cosas y el hombre entre ellas. 

Porque tiene que habérselas con ellas necesita saber a qué atenerse con respecto a ellas. La palabra «saber» significa eso: saber a qué atenerse con respecto a algo, saber lo que hay que hacer con ello o en vista de ello. 

Yo estoy orientado con respecto a algo cuando poseo un plan de mi trato con ello, de mi hacer, y ese plan de mi conducta supone que me he formado un plano de esa cosa, una figura o esquema de lo que esa cosa representa en mi vida. Esa figura o esquema es el ser de esa cosa. Y como el ser de esa cosa se me enlaza irremisiblemente con el ser de las otras, no logro obtener aquél, no consigo orientarme de un modo radical con respecto a ella si no me he orientado respecto a todas, si no he formado un plano de todo. 

Este plano de todas las cosas es el mundo o universo y la orientación radical que él proporciona es la Metafísica. 

(El matemático está orientado con respecto al número y las figuras; pero sólo parcialmente, porque no lo está respecto a la relación de ambos con lo demás.) 

Esta averiguación nos pone delante algo inesperado: que la Metafísica u orientación radical del hombre no es algo adventicio, algo que hacen algunas veces algunos hombres llamados filósofos, pero que podían muy bien no hacer, algo, por tanto, que los demás no tienen por fuerza que hacer. 

Ahora resulta todo lo contrario: que el hacer metafísico es un ingrediente ineludible de la vida humana; más aún: que es lo que el hombre está haciendo siempre y que todos sus demás quehaceres son decantaciones y precipitados de aquél. 

En suma: que cuando ustedes creían que al acudir a una clase de Metafísica iban a hacer algo nuevo y, aunque acaso interesante, superfluo, se encuentran con que toda su vida no han hecho otra cosa. 

En efecto, ustedes han hecho cuanto han hecho, en su vida en vista de una cierta interpretación de la circunstancia que en cada caso tenían. 

Esa interpretación, en su inmensa porción les ha venido del contorno social en que se hallaban, pero ustedes han tenido que recibirla, que asimilársela, que adherirse a ella y, con más frecuencia de lo que ustedes mismos creen, han elegido entre ideas diferentes sobre el mundo y las cosas del mundo, que el contorno les ofrecía. Han hecho, pues, Metafísica. La Metafísica no es una ciencia; es construcción del Mundo, y eso, construir el mundo con la circunstancia, es la vida humana. 

El Mundo, el Universo, no es dado al hombre: le es dada la circunstancia con su innumerable contenido. 

Pero la circunstancia y todo en ella es, por si, puro problema. Ahora bien, no se puede estar en un puro problema. El puro problema es como un temblor de tierra o como el mar, algo en que no se puede estar. En el temblor de tierra no estamos, nos caemos. En el mar, nos hundimos. El puro problema es la absoluta inseguridad que nos obliga a fabricarnos una seguridad. 

La interpretación que damos a la circunstancia, en la medida que nos convence, que la creemos, nos hace estar seguros, nos salva. 

Y como el mundo o universo no es sino esa interpretación, tendremos que el mundo es la seguridad en que el hombre logra estar. 

Mundo es aquello de que estamos seguros. Llegamos, pues, a esta fórmula: la vida humana no es ser ya lo que es, sino tener que ser, tener que hacer para ser, por tanto, aún no ser. 

La expresión más inmediata dé ello se encuentra advirtiendo que lo que más nos importa es si seremos en el próximo momento. El presente no nos importa ya. De aquí que la substancia radical de la vida sea inseguridad. 

Mas, por lo mismo, es, a la vez, impulso, afán de seguridad y construcción del mundo que la hace posible. El hombre hace mundo para salvarse en él, para instalarse en él – el hombre es Metafísica. La Metafísica es una cosa inevitable.

Ahora se trata, para ustedes y para mí, de que el hombre sea buena Metafísica. Llegados aquí no tenemos más que proceder con un poco de orden. 

Hemos dicho que la Metafísica es una orientación radical: pensemos un poco sobre las condiciones de una orientación radical. Al ser radical no podemos limitar el área de la vida sobre la que vamos a orientarnos. 

El físico se orienta sobre las cosas corporales: lo demás queda fuera de su ocupación, de lo demás no se hace cuestión. Con tal que él consiga saber a qué atenerse acerca de los cuerpos, todo el resto queda para él intacto. 

Si al lado de los cuerpos hay otro género de realidades, qué le importa? Ni siquiera le importa cuál sea el valor y el puesto de la realidad corporal en el universo. De aquí que acepta, sin hacérselo cuestión, el mundo; se entiende, el resto del mundo, según la tradición y su contorno social piensan que es. 

O dicho en otra forma: el físico, al hacerse problema del ser de los cuerpos, no puede aceptar sin examen previo y sin probarla ninguna opinión sobre los cuerpos, pero toma sin más, como firmes, otra porción de opiniones que no se refieren a los cuerpos. 

Por ejemplo, acepta la matemática, la da por verdadera y confiado en ella la usa en su laboratorio, acepta las leyes de la lógica, acepta, sin discutirlo, que el hombre es capaz de ciencia, etc. Todo esto puede hacerlo porque no pretende una orientación radical. 

Ahora vemos, por contraposición, lo que es característico de ésta: no acepta ninguna opinión de cuya firmeza no podamos responder. Por tanto, no da por segura ninguna opinión que no aseguremos nosotros mismos. 

Fíjense lo que esto trae consigo. El físico puede aprovechar las opiniones ajenas, valiéndose de ellas, siempre que le resulten útiles. El físico hace su física apoyándola en convicciones de los que no son físicos. Hace, pues, su ciencia con otros. 

Pero el metafísico, al tener que renunciar a toda opinión que él mismo no se fabrique, al no poder recibir de los demás nada como bueno y firme, tiene que hacérselo él todo, o lo que es igual, tiene que quedarse solo. La Metafísica es soledad. 

Los demás podrán ponernos en camino de ella, pero cuando, de verdad, hacemos metafísica, esto es, cuando nos fabricamos nuestras convicciones radicales tenemos que hacerlo cada cual por sí y para sí, en radical soledad. 

Nadie, por excelente que sea su voluntad, puede darnos hechas nuestras convicciones. Tenemos que convencernos a nosotros mismos. El enunciado en que expresamos una convicción nuestra sobre el ser de algo se llama tesis, o posición, o proposición. El nombre es suficientemente significativo. 

Si, en efecto, llegamos a estar convencidos de algo, ese algo queda como firme ante nosotros, queda puesto. Ahora bien, nuestras tesis son de dos clases: de un lado, todas aquellas que nos convencen porque se apoyan en otras ya firmes; de otro, las tesis primarias cuya firmeza no les viene de ninguna tesis previa. 

Aquí tienen ustedes la dificultad constitutiva de una orientación radical: que necesita partir de ciertas tesis primeras, las cuales no funden su firmeza o verdad en otras y que, sin embargo, se afirmen a sí mismas. Todas las demás se apoyan en éstas, dependen de éstas, extraen de éstas su seguridad.

LECCIONES DE METAFISICA, LECCIÓN IX




LECCIÓN IX

"Lo posible y lo imposible. Mundo es orientación. El hombre está desorientado. Pseudo-orientación en el tópico. Pero aún ese tópico fue, antes de ser tópico, obra de un hombre. No hay obra colectiva. La «gente» no hace nada. Ese hombre tuvo que crear en la autenticidad de si mismo la orientación que es aquel concepto" 

"Las orientaciones parciales o la pregunta por el ser de estas o las otras cosas: las ciencias. Pero las ciencias viven en desorientación. El número, el mineral, el animal. La orientación radical o universal. La pregunta por el ser del ser, Metafísica. La vida de ustedes: estar ahora aquí. ¿Por qué? La vida es interpretación de sí misma, justificación de sí misma"

Me he puesto la tarea de redactar estas conferencias y, al hacerlo así, he acercado mis sillas a mis dos mesas 

¡Dos mesas! Sí; todos los objetos que se encuentran a mi alrededor tienen su duplicado...; dos mesas, dos sillas, dos plumas. 

Por cierto que éste no parece el comienzo apropiado para un curso que, en el dominio de la filosofía científica, pretende llegar a un nivel trascendente. 

Mas no podemos alcanzar la roca dura de buenas a primeras; preciso es al principio raspar un poco la superficie de las cosas. 

Y al empezar a raspar, con lo primero que entro en contacto es... con mis dos mesas. Estoy familiarizado con una de ellas desde mi más tierna infancia. Es un objeto común dentro de ese ambiente que llamo mundo; cómo voy a describirla?; tiene extensión; es, hasta cierto punto, permanente; noto que su superficie está pintada, pero que, ante todo, es substancial. 

Cuando digo substancial no sólo quiero significar que no se viene abajo cuando me apoyo en ella, sino que está constituida por substancia , y en virtud de esa palabra intento transmitir cierto concepto de su naturaleza intrínseca. 

Es una cosa; no como el espacio, que es una mera negación; no como el tiempo, que es...: ¡Dios sabe qué!  

La característica distintiva de una cosa consiste precisamente en estar constituida por substancia y no veo mejor manera de describir la substancia, en este caso, que tomar como ejemplo ese trozo de, naturaleza representado por una mesa ordinaria. 

No insisto más sobre el particular porque sería caer dentro de un círculo vicioso. Después de todo, si el lector es un hombre de buen sentido, un hombre no muy atormentado por escrúpulos científicos, puedo dar por sentado que comprende la naturaleza de una mesa ordinaria.

Es más, me han hablado de hombres dotados de buen sentido que creían poder conocer mejor el misterio de su propia naturaleza siempre que los hombres de ciencia llegaran a explicársela en términos sencillos, como los que se emplean para explicar la naturaleza relativamente simple de una mesa. 

La mesa número dos es mi mesa científica. Mi conocimiento de ella es más reciente que el de la otra, y por eso, no me es tan familiar. No pertenece al mundo antes mencionado, a ese mundo que aparece espontáneamente a mi alrededor cuando abro los ojos, aun antes de entrar a considerar lo que en él es objetivo o subjetivo. Forma parte de un mundo que, de una manera indirecta, se ha impuesto a mi atención. 


Mi mesa científica es casi toda un vacío. Desparramadas en ese vacío hay numerosas – cargas eléctricas moviéndose a gran velocidad, pero su volumen conjunto no alcanza siquiera a una trillonésima parte del volumen de la mesa. Dicha mesa contiene mi papel de escribir en forma tan satisfactoria como la mesa número uno, pues cuando dejo el papel sobre ella las minúsculas partículas golpean su parte inferior de tal suerte que el papel queda mantenido en suspenso a un nivel aproximadamente constante. 


Si me apoyo sobre esa mesa, no pasaré a través de ella; o, para ser rigurosamente exacto la probabilidad de que mi codo científico pase a través de mi mesa científica es tan remota que puede ser descartada en la práctica. 

Pasando revista a sus propiedades, una por una, parece que hubiera poca diferencia entre las dos mesas, en cuanto a su utilidad para usos corrientes, pero cuando sobrevienen circunstancias anormales mi mesa científica ofrece ventajas sobre la otra. 

Si la casa se incendia, mi mesa científica se disolverá en humo científico mientras que mi mesa familiar sufrirá tal metamorfosis que no me será posible explicar el cambio y tendré que considerar lo ocurrido como un milagro. 

Mi segunda mesa está exenta de substancia. Casi toda ella es espacio; un espacio poblado por campos de fuerza, pero éstos deben ser designados bajo la categoría de influencias y no de cosas. Ni siquiera podemos conferir la conocida noción de substancia a aquella minúscula parte que no está vacía. Al reducir la materia a cargas eléctricas nos alejamos considerablemente de la imagen que dio lugar al concepto de substancia y el significado de este concepto – si es que alguna vez tuvo alguno – se ha perdido en el camino. 


Todas las ideas científicas modernas tienden a eliminar las categorías estancas de cosas, influencias, formas, etc., sustituyéndolas un fondo a fundamento común basado en toda la experiencia cuando entramos a considerar un objeto material, un campo magnético, una figura geométrica o una duración de tiempo, nuestra información científica se resuelve en medidas, ni el aparato de medir, ni el modo de usarlo, sugieren que hay algo esencialmente diferente en estos problemas. 


Las mediciones mismas no permiten establecer una clasificación por categorías . Nos damos cuenta que es necesario concederles un fondo de perspectiva común; algo así como un mundo exterior. Pero los atributos de ese mundo, excepto aquellos que se reflejan en las medidas, quedan fuera de toda investigación científica. 


La ciencia, por fin, se rebela contra la tendencia a unir el conocimiento exacto, contenido en esas mediciones, al conjunto de representaciones tradicionales de conceptos; éstas no aportan información alguna auténtica, sobre el fondo de perspectiva común, en el plano del conocimiento. 


No seguiré, por ahora, insistiendo en la insustancialidad de los electrones. Ello no es mayormente necesario para seguir nuestra línea de pensamiento. 

Pueden ustedes representarse los electrones tan substanciales como lo deseen, pero siempre comprobarán que existe gran diferencia entre mi mesa científica, con su substancia (si es que la tiene) tenuemente disgregada en una región casi toda vacía, y mi mesa cotidiana que consideramos como tipo de realidad sólida, lo cual, entre paréntesis, implica una protesta contra el subjetivismo berkeleyano. 

Hay una diferencia fundamental entre el hecho de que el papel, ante mí está mantenido en el aire por una serie de pequeños golpes dirigidos desde abajo, por algo en cierto modo comparable a un enjambre de moscas, o que esté en ese mismo lugar porque hay substancia bajo él, pues, está en la naturaleza intrínseca de la substancia ocupar espacio con exclusión de otras substancias. 


La diferencia aquí es cuestión de concepto, pero no existe diferencia en cuanto a mi tarea práctica de escribir sobre el papel. 

Huelga decir que la física moderna, gracias a delicados experimentos y a una rigurosa lógica, asegura que mi mesa científica es la única que en realidad está ahí..., sea lo que fuere aquello que ahí pueda haber. 

Por otra parte, cabe insistir en que la física moderna jamás conseguirá exorcizar la primera mesa – compuesto extraño de naturaleza externa, imágenes mentales y prejuicios heredados – que veo con mis ojos y puedo asir con la mano. 

Debemos despedirnos de ella ahora porque vamos a dejar atrás el mundo familiar para adelantarnos en el mundo científico revelado por la física; este es, o se supone que sea, un mundo puramente externo.

Ahora pregunto: cuando – leyendo a Eddington – digo que me acerco a la mesa para escribir, ese hacer y esa situación de mi vida que tales palabras enuncian ¿puede consistir en que me acerco a unos electrones? 

Un salvaje puede también acercarse a la mesa, ya que no para escribir, para sentarse sobre ella, ¿y ese salvaje se acerca también a unos electrones? Pero lo mismo vale para le mesa como substancia. 

En rigor, la mesa primaria no es ni lo uno ni lo otro, ni nada. No tiene ser por sí: está ahí facilitando o dificultando mi vida como elemento de ella, me sirve o me desirve, me favorece o me perturba. 

Cabía decir que eso, favorecerme, es el ser de esta mesa. Sin embargo, y sí huyo porque la mesa cobra fuego, la mesa me estorba. Y aun ese mismo ser – ser facilidad, ser dificultad, no lo es ella, sino que depende de lo que yo tenga que hacer: escribir o huir. Por tanto, la circunstancia, por lo pronto y como tal, no tiene ser; ese mínimo que parecería tener no es de ella, sino de mí. 

Depende lo que la circunstancia sea de quien sea yo: el que tiene que escribir o el que tiene que correr. 

Por lo tanto, esto me transfiere a mí el problema del ser de las cosas. 

Para responder a ¿qué son las cosas? tengo que preguntarme qué soy yo? Pero yo soy el que tiene que habérselas con la circunstancia, el que tiene que ser en ella. Lo que yo puedo y debo ser depende, pues, a su vez, de ella. 

El hombre y su circunstancia pelotean el problema del ser – se lo devuelven uno al otro –, lo que indica que el problema del ser es el de lo uno y lo otro, el del hombre y su circunstancia; el de Todo. 

El hecho radical e irremediable es que el hombre viviendo se encuentra con que ni las cosas ni él tienen ser; con que no tiene más remedio que hacer algo para vivir, que decidir su hacer en cada instante, o lo que es igual, que decidir su ser, y esto incluye, como hemos visto, el ser de las cosas. 

Pero mundo significa un orden unitario de las cosas: es el ser de ésta, y ésta y todas las cosas articulado en un ser universal. Mundo es orden, estructura, ley y comportamiento definido de las cosas; una absoluta variación no sería mundo. 

Lo posible y lo imposible. Mundo es orientación. El hombre está desorientado. Pseudo-orientación en el tópico. Pero aun ese tópico fue, antes de ser tópico, obra de un hombre. No hay obra colectiva. La «gente» no hace nada. Ese hombre tuvo que crear en la autenticidad de si mismo la orientación que es aquel concepto. 

Las orientaciones parciales o la pregunta por el ser de estas o las otras cosas: las ciencias. Pero las ciencias viven en desorientación. El número, el mineral, el animal. La orientación radical o universal. La pregunta por el ser del ser, Metafísica. La vida de ustedes: estar ahora aquí. ¿Por qué? La vida es interpretación de sí misma, justificación de sí misma. 

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