NIETZSCHE COMO FUNDADOR DEL IRRACIONALISMO EN SU EPOCA IMPERIALISTA, GEORGE LUKÁCS (Y SU TRASVASE HISTORICO AL IRRACIONALISMO EN EL IMPERIALISMO ACTUAL)

 

SÁBADO, 18 DE ENERO DE 2014

"LA DESTRUCCIÓN DE LA RAZÓN", Georg Lukács, 'NIETZSCHE COMO FUNDADOR DEL IRRACIONALISMO EN LA EPOCA IMPERIALISTA'

"La Destrucción de la Razón",
Georg Lukács

Las varias etapas del irracionalismo se conformaron históricamente como respuestas reaccionarias a los problemas creados por la lucha de clases (...) El irracionalismo surge en el tiempo del imperialismo, y como particular y saliente ejemplo se plastifica en el liderazgo rol que Alemania jugó en ésta esfera. Aqui, naturalmente, pensamos primordialmente en Nietzsche, que asumió el paradigma en el  contenido y la metodologia de la irracionalista reacción filosófica que abarcó de los Estados Unidos a la Rusia Zarista, y cuya influencia sobrepasó a todas las posteriores ideologías reaccionarias"

"La destrucción de la razón", Georg Lukács.

Completado en 1952.  Publicado por primera vez : en alemán en 1962
por Hermann Luchterhand Verlag GmBH 2.
Traducido : por Peter R. Palmer, 1980.
The Merlin Press, Londres'. Pags. 9 y 16.

En inglés: 

https://sisifocansado.blogspot.com/2014/01/la-destruccion-de-la-razon-georg-lukacs.html

 

CAPÍTULO III
Nietzsche como Fundador del Irracionalismo
en el Período Imperialista

          

Transcrito : por Robert Cymbala, 2005
y publicado aquí con el permiso de Merlin Press .

1

Puede postularse como afirmación general que la decadencia de la ideología burguesa se inició con el final de la revolución de 1848.

Por supuesto, podemos encontrar muchos recién llegados, especialmente en literatura y arte, para cuyo trabajo esta tesis de ninguna manera es válida (solo necesitamos mencionar a Dickens y Keller, Courbet y Daumier).

 

Aparte de estos últimos nombres, el período entre 1848 y 1870 estuvo plagado de importantes figuras de transición que, si bien su obra refleja rasgos de la decadencia, no formaron parte de ella con respecto a la esencia central de su producción (por ejemplo, Flaubert, Baudelaire ).

 

Ciertamente, el declive comenzó mucho antes en la esfera del aprendizaje teórico, particularmente en economía y filosofía ; la economía burguesa no había producido nada original y progresista desde la desaparición de la escuela de Ricardo en la década de 1820, mientras que la filosofía burguesa no había producido nada nuevo desde la desaparición del hegelianismo (décadas de 1830 y 1840). Ambos campos estaban completamente dominados por la apología capitalista.

 

Una situación similar se obtuvo en las ciencias históricas. El hecho de que las ciencias naturales continuaran dando grandes pasos durante este período —la gran obra de Darwin apareció entre 1848 y 1870— no afecta en nada al cuadro ; ha habido nuevos descubrimientos en esta área hasta el presente . (El libro se escribió en 1952). Esto en sí mismo no impidió una cierta degeneración de la metodología general, un sesgo cada vez más reaccionario en la filosofía burguesa de las ciencias naturales y un celo cada vez mayor en el uso de sus hallazgos para la propagación de puntos de vista reaccionarios . (No estamos hablando ahora de evolución ideológica en Rusia. Aquí el año 1905 correspondía a 1848 en Occidente, y solo doce años después llegó la revolución socialista).

 

Sólo a la luz de todos estos hechos podemos afirmar, sin perder el justo sentido de la proporción, que los años 1870-1 marcaron otro punto de inflexión en el desarrollo de la ideología. En primer lugar, fue entonces cuando se completó el surgimiento de los grandes Estados-nación en Europa Central y se cumplieron muchas de las demandas más importantes de las revoluciones burguesas; en todo caso, tales revoluciones habían tenido su momento en Europa occidental y central.

 

Faltaban algunos rasgos muy esenciales de una verdadera transformación burguesa-revolucionaria en Alemania e Italia (por no hablar de Austria y Hungría), y aún existían muchísimos vestigios del absolutismo feudal, pero de ahora en adelante sólo era concebible que éstos pudieran ser liquidado a través de una revolución dirigida por el proletariado. Y en esos años, la revolución proletaria ya estaba claramente delineada en la Comuna de París . No sólo en un contexto francés sino también europeo, la batalla de junio en la revolución de 1848 ya había significado el punto de inflexión. Su ocurrencia fortaleció el vínculo entre la burguesía y las clases reaccionarias, y su desenlace selló el destino de todas las revoluciones democráticas de la época.

 

La ilusión de que estas victorias burguesas habían asegurado "la ley y el orden" de una vez por todas iba a desmoronarse de inmediato. Después de lo que fue sólo una breve pausa, históricamente considerada, los movimientos de las masas obreras cobraron nueva vida; en 1864 se fundó la Primera Internacional, y en 1871 el proletariado logró tomar el poder, aunque por un tiempo relativamente corto ya escala metropolitana: nació la Comuna de París, la primera dictadura del proletariado .

 

Las consecuencias ideológicas de estos hechos fueron muy generalizadas. Las polémicas de la ciencia y la filosofía burguesas se dirigieron cada vez más contra el nuevo enemigo, el socialismo. Mientras estaba en auge, la filosofía burguesa había desafiado el sistema absolutista feudal, y la interpretación de este desafío había ocasionado sus controversias sobre los objetivos, mientras que el principal enemigo ahora era la visión del mundo proletaria .

Esto, sin embargo, cambió de inmediato el tema y el modo de expresión de todas y cada una de las filosofías reaccionarias. Cuando la sociedad burguesa era una fuerza ascendente, la filosofía reaccionaria había defendido el absolutismo feudal y posteriormente los remanentes feudales, la restauración.

Como hemos señalado, la posición especial de Schopenhauer procedía del hecho de que fue el primero en proclamar una visión del mundo marcadamente burguesa-reaccionaria. Pero al mismo tiempo se mantuvo a la par del reaccionario feudal, Schelling, en cuanto que lo que ambos consideraban el principal enemigo eran las tendencias progresistas de la filosofía burguesa: el materialismo y el método dialéctico.

Con la batalla de junio y con la Comuna de París en particular, las polémicas reaccionarias cambiaron radicalmente de rumbo. Por un lado, ya no había una filosofía burguesa progresista que combatir. En la medida en que surgieron disputas ideológicas, y figuraron de manera prominente en la superficie, se relacionaron principalmente con diferencias de opinión sobre cómo se podía desarmar al socialismo de la manera más efectiva y con diferencias de clase dentro de la burguesía reaccionaria. Por otro lado, el enemigo principal ya había aparecido en forma tanto teórica como palpable. A pesar de todos los esfuerzos del saber burgués, cada vez era más imposible silenciar el marxismo. Los principales ideólogos de la burguesía intuían con creciente claridad que ésta constituía su línea de defensa decisiva, sobre la cual debían concentrar sus fuerzas más poderosas.

Es cierto que el carácter defensivo correspondiente de la filosofía burguesa sólo tuvo una influencia lenta y paradójica. Las tácticas de silenciamiento continuaron prevaleciendo durante mucho tiempo; de vez en cuando se intentó incorporar 'lo que era útil' del materialismo histórico —correspondientemente distorsionado— en la ideología burguesa. Pero esta tendencia asumió una forma totalmente distintiva sólo después de la primera guerra mundial imperialista y después de la victoria de la gran Revolución socialista de Octubre en Rusia.

Sin embargo, desde el principio, el carácter defensivo se manifestó en el hecho de que la filosofía burguesa se vio impulsada a formular preguntas y controversias metodológicas que no surgían de ninguna necesidad intrínseca, sino que se las imponían en virtud de la existencia del oponente. .
No hace falta decir que las soluciones correspondían en todos los casos a los intereses de clase de la burguesía. En Nietzsche, por supuesto, percibimos únicamente la etapa inicial de este desarrollo.

Pero ya podemos confirmar algunos cambios importantes en esta etapa. El hecho más revelador es que en la batalla contra la dialéctica idealista de Hegel, los irracionalistas más antiguos, como Schelling y Kierkegaard, estuvieron ocasionalmente en condiciones de señalar sus verdaderos defectos. Aunque las inferencias retrospectivas resultaron inevitablemente de su crítica, que fue solo parcialmente precisa, sus observaciones críticas correctas son, no obstante, significativas en la historia de la filosofía.

La situación se alteró por completo tan pronto como el enemigo se convirtió en el materialismo dialéctico e histórico. Aquí la filosofía burguesa ya no estaba en condiciones de ejercer una crítica real, ni siquiera de comprender correctamente el objetivo de sus polémicas .

Todo lo que podía hacer era polemizar —al principio abiertamente, luego de manera cada vez más subrepticia— contra la dialéctica y el materialismo en conjunto, o bien jugar al demagogo al tratar de establecer un sistema de pseudo-dialéctica mediante el cual contrarrestar la dialéctica genuina.

Otro punto a considerar es que los filósofos burgueses dejaron de poseer cualquier conocimiento de primera mano cuando amainaron las grandes discusiones sobre objetivos dentro de la burguesía. Schelling, Kierkegaard o Trendelenburg todavía tenían un conocimiento exacto de la filosofía hegeliana.

Al criticar a Hegel sin conocerlo siquiera superficialmente, Schopenhauer fue una vez más un precursor de la decadencia burguesa. Parecía que cuando se trataba de oponerse al enemigo de clase, no había obstáculos y toda moralidad intelectual se desvanecía. Los eruditos que eran concienzudos en otras áreas, y solo se aventurabana expresarse después de digerir con precisión su material, ahora se permitían las afirmaciones más fáciles que habían recogido de otras expresiones de opinión igualmente infundadas. Incluso al presentar hechos, nunca pensaron en recurrir a las fuentes reales. Esto ayuda aún más a explicar por qué la lucha ideológica contra el marxismo tuvo lugar en un nivel incomparablemente más bajo que el que tuvo, en su época, la crítica irracionalista reaccionaria de la dialéctica hegeliana.

En vista de esto, ¿cómo podemos sostener de Nietzsche que toda la obra de su vida fue una polémica continua contra el marxismo y el socialismo, cuando es perfectamente claro que nunca leyó una sola línea de Marx y Engels?   Creemos que la reivindicación es todavía factible, por cuanto el contenido y el método de toda filosofía están determinados por las luchas de clases de su época.

Aunque los filósofos, como los estudiosos, los artistas y otros ideólogos, pueden más o menos no reconocerlo y, en ocasiones, permanecer totalmente inconscientes de él, este condicionamiento de su actitud hacia las llamadas "preguntas últimas" tiene efecto a pesar de todo. Lo que Engels dijo de los abogados es válido en un sentido aún más agudo para la filosofía: “El reflejo de las condiciones económicas en los principios jurídicos opera sin incidir en la conciencia de los agentes, y el abogado imagina que está operando con tesis a priori, mientras que ellos son simplemente reflejos económicos...'   Por lo tanto, cada ideología está adherida conscientemente a 'un tejido intelectual específico que ha sido transmitido por sus predecesores'. ^[ 1]Pero esto no altera el hecho de que la selección de estos hilos tradicionales, la actitud de uno hacia ellos y el método de tratarlos, los resultados obtenidos de una crítica de ellos, etc., están, en última instancia, determinados por las condiciones económicas y el luchas de clases a las que dan lugar. .

Los filósofos saben instintivamente qué les corresponde defender y dónde acecha el enemigo. Sintiendo instintivamente las tendencias "peligrosas" de su época, tratan de combatirlas filosóficamente.

En nuestro capítulo anterior expusimos este tipo de defensa reaccionaria moderna contra el progreso filosófico y el método dialéctico, y rastreamos la esencia y la metodología del irracionalismo moderno precisamente hasta este tipo de reacción. En las observaciones que acabamos de hacer, también hemos intentado esbozar las razones sociales del cambio radical en la representación del enemigo, y cómo se registró filosóficamente este cambio .

Ahora bien, cuando consideramos el período de la actividad de Nietzsche, se puede discernir claramente que la Comuna de París, la evolución de los partidos socialistas de masas, especialmente en Alemania, así como también la forma y el éxito de la lucha burguesa contra ellos, lo impresionaron más. profundamente.

Dejaremos para más tarde un examen completo de los detalles relevantes y sus manifestaciones en la vida y obra de Nietzsche. Primero pretendemos discutir la posibilidad general de que para Nietzsche, como para los demás filósofos de la época, el socialismo como movimiento y visión del mundo se había convertido en el principal oponente, y que solo este cambio en el frente social y sus consecuencias filosóficas nos permiten retratar su punto de vista en su verdadero contexto.

Lo que determinó la posición particular de Nietzsche en el desarrollo del irracionalismo moderno fue en parte la situación histórica en el momento de su aparición y en parte sus inusuales dotes personales. Con respecto a lo primero, ya hemos tocado los acontecimientos sociales más importantes de este período. Otro factor circunstancial, favorable a su desarrollo, fue que Nietzsche concluyó su actividad en vísperas de la era imperialista. Es decir, por un lado, contempló los conflictos inminentes de la época de Bismarck desde todas las perspectivas. Fue testigo de la fundación del Reich alemán, las esperanzas puestas en él y su decepción, la caída de Bismarck y la inauguración por Guillermo II de un imperialismo abiertamente agresivo.Y al mismo tiempo fue testigo de la Comuna de París, los orígenes del gran partido de las masas proletarias, la ilegalización de los socialistas y la lucha heroica de los trabajadores contra ella. Sin embargo, por otro lado, Nietzsche personalmente no vivió para ver el período imperialista. Se le ofreció así una oportunidad favorable para conjeturar y resolver en forma mítica —en los términos de la burguesía reaccionaria— los principales problemas del período subsiguiente. Esta forma mítica fomentó su influencia no solo porque iba a convertirse en el modo de expresión filosófica cada vez más dominante en la era imperialista. También le permitió plantear los problemas culturales, éticos y otros del imperialismo de una manera tan generalque siempre podía seguir siendo el principal filósofo de la burguesía reaccionaria, cualesquiera que fueran las variaciones de la situación y las tácticas reaccionarias adoptadas para igualarlas. Nietzsche ya había adquirido este estatus antes de la primera guerra mundial imperialista, y lo mantuvo incluso después de la segunda.

Pero la influencia duradera cuya posibilidad objetiva acabamos de esbozar nunca podría haberse hecho realidad si no fuera por las peculiaridades del nada despreciable talento de Nietzsche. Tenía un sexto sentido especial, una sensibilidad anticipatoria a lo que la intelectualidad parasitaria necesitaría en la era imperialista, qué la conmovería y perturbaría internamente, y qué tipo de respuesta la apaciguaría más. Así fue capaz de abarcar áreas muy amplias de la cultura, iluminar las cuestiones urgentes con aforismos inteligentes y satisfacer los instintos frustrados, incluso a veces rebeldes, de esta clase parasitaria de intelectuales con gestos que parecían fascinantes e hiperrevolucionarios. Y al mismo tiempo pudo responder a todas estas preguntas, o al menos indicar las respuestas, de tal manera que de todas sus sutilezas y finos matices, fue posible que emergiera la robusta y reaccionaria insignia de clase de la burguesía imperialista.

Este carácter de Jekyll y Hyde corresponde a la existencia social, y por tanto al mundo emocional e intelectual, de esta clase en un triple sentido. En primer lugar, una oscilación entre el sentimiento más agudo por los matices, la sensibilidad más aguda y una brutalidad repentina, a menudo histérica, es siempre un signo intrínseco de decadencia. En segundo lugar, está muy estrechamente relacionado con una profunda insatisfacción con respecto a la cultura contemporánea: un "malestar acerca de la cultura", en palabras de Freud, una revuelta contra ella. Bajo ninguna circunstancia, sin embargo, el 'rebelde' toleraría cualquier interferencia con sus propios parásitos.privilegios y su base en la sociedad. Por tanto, se entusiasma si el carácter revolucionario de su descontento recibe una sanción filosófica, pero al mismo tiempo se desvía —en cuanto a su sustancia social— hacia una refutación de la democracia y el socialismo.  Y en tercer lugar, fue justo en el momento de la actividad de Nietzsche que el declive de clase, las tendencias decadentes alcanzaron tal punto que su valoración subjetiva dentro de la clase burguesa también sufrió un cambio significativo .

Durante mucho tiempo, sólo los críticos de la oposición progresista habían estado denunciando y condenando los síntomas de la decadencia, mientras que la gran mayoría de la intelectualidad burguesa se aferraba a la ilusión de vivir en el 'mejor de todos los mundos' , defendiendo lo que suponía era el "estado de salud" y el carácter progresista de su ideología.

Ahora, sin embargo, la intuición de su propia decadencia se convertía cada vez más en el centro del autoconocimiento de estos intelectuales. Este cambio se manifestó sobre todo en un relativismo, pesimismo, nihilismo, etc., complaciente, narcisista, lúdico. Pero en el caso de los intelectuales honestos, éstos se convirtieron a menudo en una sincera desesperación y el consiguiente talante de revuelta (mesianismo, etc.).

Ahora bien, como adivino de la psique cultural, como esteticista y moralista, Nietzsche fue quizás el exponente más inteligente y versátil de este autoconocimiento decadente.. Pero su trascendencia fue más allá: al reconocer la decadencia como el fenómeno básico del desarrollo burgués de su tiempo, se comprometió a trazar el curso de su autoconquista. Porque en los intelectuales más enérgicos y vigilantes que sucumbieron a la influencia de la perspectiva decadente, surgió ineluctablemente el deseo de conquistarla. Tal deseo hizo que las luchas de la floreciente nueva clase, el proletariado, fueran extremadamente atractivas para la mayoría de estos intelectuales. Aquí, y particularmente en lo que se refiere a la conducta y la moral personal, percibían augurios de una posible recuperación social y, en relación con ella —naturalmente, este pensamiento era el más importante— de su propia recuperación.

Al mismo tiempo, la mayoría de los intelectuales no tenían ni idea de las implicaciones económicas y sociales de una verdadera transformación socialista. Como lo contemplaban en términos puramente ideológicos, no tenían una noción clara de hasta qué punto y cuán profundamente tal realineamiento significaría una ruptura radical con su propia clase; o cómo tal ruptura, una vez lograda, afectaría la vida de las personas involucradas. Por confuso que pudiera haber sido este movimiento, abarcó amplios sectores de la intelectualidad burguesa más avanzada. Naturalmente, se reveló con particular vehemencia en tiempos de crisis (por ejemplo, la prohibición de los socialistas, el destino del naturalismo, la Primera Guerra Mundial y el movimiento expresionista en Alemania, el boulangismey el caso Dreyfus en Francia, etc.).

La filosofía de Nietzsche realizó la 'tarea social' de 'rescatar' y 'redimir' este tipo de mente burguesa . Ofrecía un camino que evitaba la necesidad de cualquier ruptura, o incluso de cualquier conflicto serio, con la burguesía.

Era un camino por el cual se podía sostener e incluso intensificar el agradable sentimiento moral de ser un rebelde, mientras se proyectaba tentadoramente una revolución 'más profunda', 'biológica cósmica', en contraste con la revolución social 'superficial', 'externa'. Una 'revolución', es decir, que preservaría plenamente los privilegios de la burguesía y defendería apasionadamente la existencia privilegiada de la intelectualidad parasitaria e imperialista ante todo . Una 'revolución' dirigida contra las masas y que da una expresión compuesta de patetismo y agresividad a los miedos egoístas velados de los económica y culturalmente privilegiados.

 El camino señalado por Nietzsche nunca se apartó de la decadencia que prolifera en la vida intelectual y afectiva de esta clase. Pero el nuevo conocimiento de sí mismo lo colocó bajo una nueva luz: fue precisamente en la decadencia donde se consideró que yacían las verdaderas semillas progresivas de una renovación genuina y profunda de la humanidad. Esta 'tarea social' se encontró en armonía preestablecida, por así decirlo, con los talentos de Nietzsche, sus inclinaciones intelectuales más profundas y su saber.

Al igual que aquellos sectores de la sociedad a los que se dirigía su obra, el propio Nietzsche se preocupaba principalmente por los problemas culturales, en particular el arte y la moralidad individual . La política aparecía siempre como en un horizonte abstracto, mitificado, y la ignorancia económica de Nietzsche era tan grande como la del intelectual medio contemporáneo .

Mehring tenía toda la razón al señalar que sus argumentos contra el socialismo nunca superaron el nivel de Leo, Treitschke, etc. ^[2] Pero la asociación misma de un antisocialismo toscamente monótono con una crítica refinada, ingeniosa, a veces incluso precisa, de la cultura y el arte (por ejemplo, las críticas de Wagner y el Naturalismo) fue lo que hizo que el tema y los modos de exposición de Nietzsche fueran tan seductores para la intelectualidad imperialista. Podemos ver cuán grande fue la tentación durante todo el período imperialista. Comenzando con la generación de Georg Brandes, Strindberg y Gerhart Hauptmann, su influencia se extendió a Gide y Malraux. Y de ninguna manera se limitó a la parte reaccionaria de la intelectualidad.En la esencia de su obra global, escritores decididamente progresistas como Heinrich y Thomas Mann o Bernard Shaw fueron igualmente víctimas de esta influencia.

De hecho, incluso fue capaz de causar una fuerte impresión en algunos intelectuales marxistas. Incluso Mehring, por el momento, lo evaluó de la siguiente manera: 'El culto a Nietzsche es aún más útil para el socialismo en otro aspecto. Sin duda, los escritos de Nietzsche tienen sus trampas para los pocos jóvenes de talento literario que aún pueden estar creciendo dentro de las clases burguesas, y que inicialmente están trabajando bajo los prejuicios de clase burgueses. Pero para esas personas, Nietzsche es sólo una etapa de transición en el camino hacia el socialismo .' ^[3]

Sin embargo, hemos explicado sólo la base de clase y la intensidad de la influencia de Nietzsche, y no su larga duración. Esto se basa en sus indudables habilidades filosóficas . Desde Julius Langbehn (autor de Rembrandt als Erzieher ) hasta Koestler y Burnham en nuestros días, los panfletos habituales del ala reaccionaria nunca han hecho más que satisfacer, con demagógicas más o menos hábiles, cualesquiera que fueran las necesidades tácticas de la burguesía.  Pero Nietzsche , como veremos con más detalle más adelante, pudo consagrar y formular en sus obras algunas de las características duraderas más importantes de las actitudes reaccionarias hacia el período imperialista y hacia la era de las guerras mundiales y las revoluciones.

Para percibir su posición en este campo, uno solo tiene que compararlo con su contemporáneo, Eduard von Hartmann . Este último personificó como filósofo los prejuicios ordinarios, reaccionarios-burgueses de la época posterior a 1870, los prejuicios de la burguesía "sana" (es decir, saciada). Por eso en un principio disfrutó de un éxito mucho mayor que Nietzsche, y también por eso cayó en el olvido total en el período imperialista.

Ciertamente Nietzsche, como ya hemos señalado, lo logró todo de forma mitificadora. Esto solo le permitió comprender y definir las tendencias predominantes porque, al carecer de cualquier comprensión de la economía capitalista, solo fue capaz de observar, describir y expresar los síntomas de la superestructura . Pero la forma de mito también resulta del hecho de que Nietzsche, el principal filósofo de la reacción imperialista, no vivió para ver el imperialismo. Exactamente como Schopenhauer como filósofo de los reaccionarios burgueses después de 1848, escribió en una época que estaba alimentando solo los primeros brotes de lo que estaba por venir .

Para un pensador incapaz de reconocer las fuerzas generativas reales, éstas sólo podrían ser retratadas de manera utópica y mítica . Es cierto que su tarea se vio facilitada tanto por el modo expresivo del mito como por su forma aforística , cuyas características estamos a punto de discutir. Esto se debe a que tales mitos y aforismos, dependiendo de los intereses inmediatos de la burguesía y de los esfuerzos de sus ideólogos, podían organizarse e interpretarse de las formas más diversas, a menudo diametralmente opuestas. Pero la constante rememoración de Nietzsche —en cada caso, un 'nuevo' Nietzsche— muestra que había una continuidad definitiva debajo de todo.Era la continuidad de los problemas básicos del imperialismo en su totalidad desde el punto de vista de los intereses duraderos de la burguesía reaccionaria, vistos e interpretados a la luz de las necesidades permanentes de la intelectualidad burguesa parasitaria .

No cabe duda de que tal anticipación intelectual denota un no desdeñable don de observación, sentido de la problemática y capacidad de abstracción. A este respecto, la posición histórica de Nietzsche es análoga a la de Schopenhauer. Los dos también están estrechamente asociados en el tenor fundamental de su filosofía. Nos abstendremos aquí de plantear las cuestiones historio-filológicas de la influencia, etc. Los intentos actuales de disociar a Nietzsche del irracionalismo de Schopenhauer y conectarlo con la Ilustración y Hegel, los considero pueriles, o más bien, como una expresión de la historia. eludiendo al servicio del imperialismo estadounidense en el nivel más bajo visto hasta ahora.

Por supuesto que existen diferencias entre Schopenhauer y Nietzsche, cada vez más profundas a medida que Nietzsche aclara sus esfuerzos en el curso de su desarrollo. Pero tienen más la naturaleza de diferencias de época: diferencias en los métodos para combatir el progreso social .

De Schopenhauer, sin embargo, Nietzsche tomó el principio de la coherencia metodológica en su estructura intelectual, simplemente modificándolo y ampliándolo para adaptarlo a la época y al oponente. Equivalía a lo que identificamos en nuestro segundo capítulo como la apología indirecta del capitalismo . Naturalmente, este principio básico asumió en parte nuevas formas concretas como consecuencia de las condiciones de una lucha de clases más agudamente desarrollada. La lucha de Schopenhauer contra el pensamiento progresista de su tiempo podría resumirse diciendo que condenó toda acción como intelectual y moralmente inferior. Nietzsche, por el contrario, llamó a la participación activa de la reacción, del imperialismo. Esto en sí mismo lo obligó a dejar de lado toda la dualidad schopenhaueriana deVorstellung y Wille , y reemplazar el mito budista de la fuerza de voluntad por el mito de la voluntad de poder.

De manera similar, otra consecuencia de la intensificación de la lucha de clases fue su incapacidad para hacer algo con el rechazo abstracto de Schopenhauer de la historia en general. Por supuesto, una historia real no existía para Nietzsche más que para Schopenhauer, pero su apología del imperialismo agresivo toma la forma de una mitificación de la historia.

Por último —aquí sólo podemos enumerar los puntos más esenciales—, si bien las apologías de Schopenhauer fueron indirectas con respecto a la forma, expresó sus simpatías sociopolíticamente reaccionarias de una manera abierta, incluso provocativamente cínica. Con Nietzsche, por el contrario, el principio de la apologética indirecta también impregna el modo de exposición, su postura agresivamente reaccionaria con el imperialismo se expresa en forma de un gesto hiperrevolucionario. La lucha contra la democracia y el socialismo, el mito imperialista y el llamado a la acción bárbara pretenden aparecer como un vuelco sin precedentes, una 'transvaloración de todos los valores', un 'crepúsculo de los falsos dioses'; y la apología indirecta del imperialismo como pseudorrevolución demagógicamente eficaz.
Este contenido y método de la filosofía nietzscheana estaban íntimamente relacionados con su forma de expresión literaria, a saber, el aforismo .

Tal forma literaria hizo posible el elemento de cambio dentro del contexto de su influencia duradera. Cuando un cambio en la interpretación se ha convertido en una necesidad social —como, por ejemplo, en la era inmediatamente preparatoria del hitlerismo, y como hoy, después de la caída de Hitler— no hay obstáculos para la revisión del contenido perdurable como el que encontramos con los pensadores. que han expresado la coherencia de su mundo intelectual de forma sistemática. ( Por supuesto, el destino de Descartes, Kant y Hegel en el período imperialista muestra que el reaccionario es capaz de superar incluso estos obstáculos ) .

Con Nietzsche, sin embargo, la tarea era mucho más sencilla: en cada etapa se singularizarían y reunirían diferentes aforismos, de acuerdo con las necesidades del momento . Hay otro punto a considerar también. Por mucho que los objetivos básicos coincidieran con la perspectiva ideológica de la intelectualidad parasitaria , expresarlos de manera sistemática, brutal y abierta habría repelido a un círculo amplio y no insignificante. Así, está lejos de ser un accidente que, con unas pocas excepciones (en particular, los pioneros inmediatos del fascismo hitleriano), la exégesis de Nietzsche se haya ceñido a su crítica cultural, psicología moral, etc., y haya visto en Nietzsche a un pensador "inocente" preocupado sólo con los problemas espirituales de una 'élite' intelectual y moral .Brandes y Simmel lo vieron así, al igual que Bertram y Jaspers más tarde, y Kaufmann hoy. Y correctamente desde el punto de vista de clase, ya que la abrumadora mayoría así ganada por Nietzsche ha estado más tarde dispuesta a dar pasos prácticos acordes con esta perspectiva. Escritores como Heinrich y Thomas Mann han sido excepciones.

Esto, sin embargo, es meramente el resultado del modo aforístico de expresión. Consideremos ahora el modo en sí . Las escuelas académicas de pensamiento a menudo han reprochado a Nietzsche no tener un sistema, algo que consideraban necesario para un verdadero filósofo. El mismo Nietzsche condenó rotundamente todos los sistemas: 'Desconfío de todos los pensadores sistemáticos y les doy un amplio margen. Una sistematización deliberada significa una falta de honestidad.' ^[4] Esta tendencia ya la hemos observado en Kierkegaard, y no es casual .

La crisis filosófica de la burguesía, como se evidencia en la desaparición del hegelianismo, fue mucho más que el reconocimiento de la inadecuación de un sistema dado; significó la ruptura de un concepto que había dominado a los hombres durante miles de años. Cuando se derrumbó el sistema hegeliano, también se derrumbó todo el esfuerzo por coordinar, y así comprender, la totalidad del mundo y su principio de crecimiento a partir de fuentes idealistas, es decir, a partir de elementos de la conciencia humana. Este no es el lugar para dar siquiera un bosquejo aproximado de los cambios fundamentales resultantes de esta ruptura final del concepto de sistema idealista. Por supuesto, sabemos que incluso después de que se crearon los sistemas académicos de Hegel (Wundt, Cohen, Rickert, etc.), pero también sabemos que fueron totalmente insignificantes para la evolución de la filosofía.Sabemos también que la desaparición del sistema en el pensamiento burgués provocó el estallido de un relativismo y un agnosticismo sin fondo, como si la renuncia ahora obligatoria a la sistematización idealista significara al mismo tiempo renunciar a la objetividad del conocimiento, a una coherencia real de lo real. mundo, y la posibilidad de conocerlo .

Pero igualmente sabemos que el entierro de una vez por todas del sistema idealista coincidió con el descubrimiento del marco real de la realidad objetiva, a saber, el materialismo dialéctico. Engels, polemizando con Eugen Düuhring, contemporáneo de Nietzsche, formuló así la nueva posición filosófica: "La unidad real del mundo reside en su materialidad... ^[ 5] Las ramas individuales del saber buscan (cada vez con mayor precisión) esta unidad para reflejar y abrazar conceptualmente; los principios y leyes de este proceso cognitivo se resumen en la filosofía. Así que el marco sistemático no ha desaparecido.Ya no aparece, sin embargo, bajo la forma de 'esencias' idealistas, sino siempre como un reflejo aproximado de esa unidad, esa coherencia, ese conjunto de leyes que está objetivamente —o independientemente de nuestra conciencia— presente y operativo en la realidad misma . .

El rechazo de Nietzsche a los sistemas surgió de las tendencias relativistas y agnósticas de su época . El punto de que él fue el primer y más influyente pensador con quien este agnosticismo se convirtió en la esfera del mito lo investigaremos más adelante. Sin duda, su modo aforístico de expresión está íntimamente relacionado con esta perspectiva. Pero también tenía otro motivo más allá de este. Es un fenómeno general en la historia ideológica que los pensadores que pueden observar un desarrollo social sólo en embrión, pero que ya pueden percibir el elemento nuevo en él y que -especialmente en el área moral- se esfuerzan por comprenderlo intelectualmente, prefieren el ensayo ensayístico. , formas aforísticas .

La razón es que estas formas garantizan la expresión más adecuada a una mezcla de un mero olfato de desarrollos futuros por un lado, y una aguda observación y evaluación de sus síntomas por el otro. Vemos esto en Montaigne y Mandeville, y en los moralistas franceses desde La Rochefoucauld hasta Vauvenargues y Chamfort.

Estilísticamente, Nietzsche tenía una gran simpatía por la mayoría de estos autores. Pero un contraste en el tenor básico del contenido acompañó esta preferencia formal. Los moralistas importantes ya habían criticado —la mayoría de manera progresista— la moral del capitalismo desde dentro de una sociedad absolutista y feudal. La anticipación de Nietzsche del futuro estaba, por el contrario, orientada con aprobación hacia un movimiento reaccionario inminente, cualitativamente elevado, es decir, una reacción imperialista . Era únicamente el hecho abstracto de la anticipación lo que determinaba la afinidad formal.

Ahora debemos preguntarnos si, en el caso de Nietzsche, estamos justificados para hablar de un sistema. ¿Tenemos derecho a interpretar sus aforismos individuales en un contexto sistemático? Creemos que la coherencia sistemática de los pensamientos de un filósofo es un fenómeno más antiguo que los sistemas idealistas y aún puede sobrevivir cuando se han derrumbado. No importa si este marco sistemático es un reflejo aproximadamente correcto del mundo real o uno distorsionado por consideraciones de clase , nociones idealistas, etc., dicho marco sistemático se encuentra en todo filósofo que se precie.

Es cierto que no concuerda con la estructura que el propio filósofo individual se propone dar a su obra. Mientras indicaba la necesidad de reconstruir así la consistencia real en los fragmentos de Heráclito y Epicuro, Marx añadía : "Incluso en los filósofos que dan a sus obras una forma sistemática, Spinoza por ejemplo, la estructura interna real del sistema es muy diferente de la estructura interna del sistema". forma en que lo presentan conscientemente. ^[6]   Nos aventuraremos ahora a mostrar que tal coherencia sistemática puede detectarse detrás de los aforismos de Nietzsche

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A nuestro modo de ver, sólo poco a poco fue tomando forma definitiva el punto nodal en el marco de las ideas de Nietzsche: la resistencia al socialismo, el esfuerzo por crear una Alemania imperial. Existe amplia evidencia de que en su juventud, Nietzsche fue un ferviente patriota prusiano. Este entusiasmo es uno de los factores más significativos en su filosofía temprana. No se puede considerar como una cuestión de casualidad o capricho juvenil que quisiera participar en la guerra de 1870-1; ni que, dado que un profesor de Basilea no podía alistarse como soldado, al menos participaba como enfermero voluntario.

Es en todo caso característico que su hermana (aunque debemos ver sus declaraciones bajo una luz muy crítica) registró el siguiente recuerdo de la guerra. En ese momento, escribió, él sintió por primera vez "que la voluntad de vivir más fuerte y más alta se expresa no en una lucha miserable por la supervivencia, sino como la voluntad de luchar, la voluntad de poder y superpoder". ^[7]

En cualquier caso, este estado de ánimo filosófico belicoso, que era extremadamente prusiano, de ninguna manera contradice las otras opiniones del joven Nietzsche. En sus artículos del otoño de 1873, por ejemplo, encontramos lo siguiente: "Mi punto de partida es el soldado prusiano: aquí tenemos una verdadera convención, tenemos coerción, seriedad y disciplina, y eso también se aplica a la forma". ^[8]

Tan claros como la fuente del entusiasmo del joven Nietzsche son los rasgos de su principal enemigo. Inmediatamente después de la caída de la Comuna de París, le escribió a su amigo, el barón von Gersdorff:

¡La esperanza es posible de nuevo! ¡Nuestra misión alemana aún no ha terminado! Estoy mejor de ánimo que nunca, porque todavía no todo ha capitulado ante la nivelación y la "elegancia" franco-judía, y ante los instintos codiciosos de Jetztzeit ("tiempo del ahora"). Todavía hay valentía, y es una valentía alemana que tiene algo más que el ímpetu de nuestros lamentables vecinos. Más allá de la guerra entre naciones, esa hidra internacional que de repente levantó sus temibles cabezas nos ha alarmado anunciando batallas muy diferentes por venir . ^[9]
 

Y el contenido de esta batalla, que inicialmente se libró directamente contra el movimiento que obstruía la plena realización de su ideología, Nietsche lo definió además en el borrador, varios meses antes, de su carta dedicada El nacimiento de la tragedia a Richard Wagner: "Una vez más el La victoria prusiana fue su punto de partida. De él sacó conclusiones como estas: '... porque ese poder destruirá algo que detestamos como el verdadero enemigo de toda filosofía y estética más profunda. Este algo es una enfermedad que la vida alemana ha tenido que sufrir desde la gran Revolución Francesa en particular ; siempre recurrente en ataques espasmódicos, ha afectado incluso al mejor tipo de alemán,por no hablar de la gran masa de personas entre las cuales esa aflicción, en vil profanación de una palabra honorable, va bajo el nombre de liberalismo. ^[10]

Muy pronto se hizo evidente la conexión entre la batalla contra el liberalismo y la lucha contra el socialismo . El panfleto de Strauss atacó al "filisteo cultural" liberal, y lo hizo con tal energía y brillantez que logró engañar incluso a un marxista como Mehring acerca de su verdadera naturaleza, porque Mehring pensaba que "indiscutiblemente" Nietzsche había defendido aquí "la más gloriosa tradiciones de la civilización alemana' . ^[11]

Pero el propio Nietzsche escribió en sus notas para las conferencias 'Sobre el futuro de nuestras instituciones culturales' (1871-3): 'La cultura más extendida, es decir, la barbarie, es precisamente lo que supone el comunismo... la cultura universal se convierte en un odio a la genuina cultura . .. No tener necesidades, dijo una vez Lassalle, es la mayor desgracia de un pueblo. De ahí las asociaciones culturales de trabajadores, cuyo objetivo se me ha descrito a menudo como el de crear necesidades... El impulso, por lo tanto, para difundir la cultura lo más ampliamente posible tiene su origen en una secularización total, por la cual la cultura se reduce a un medios de ganancia y de felicidad terrenal en el sentido vulgar. [ ^12]   Como vemos, el pensamiento filosófico de Nietzsche se opuso a la democracia y al socialismo desde el principio.
 
Esta actitud y estas perspectivas forman la base de la comprensión de Nietzsche de la Antigua Grecia. Aquí es claramente perceptible su oposición a las tradiciones revolucionarias del desarrollo burgués . No estamos pensando principalmente en el principio dionisíaco que hizo famosos los primeros escritos de Nietzsche, porque allí la idea era todavía, en sus propias palabras, parte de su 'metafísica de artista' . Adquirió significado real sólo después de que la conquista de la decadencia se convirtió en un problema central para el Nietzsche maduro. Queremos poner el énfasis principal en los principios sobre los que se fundó en primer lugar su nueva imagen de la antigua Grecia. Y entre estos destaca la idea de que la esclavitud es necesaria para cualquier civilización real .

Si Nietzsche hubiera subrayado el papel de la esclavitud en la cultura griega simplemente desde el punto de vista histórico, esta observación perfectamente correcta no tendría gran importancia; él mismo se refirió a Friedrich Wolf, que lo había hecho antes que él. ^[13] Estaba destinado a ganar una vigencia aún mayor, y no solo por el progreso en los estudios históricos. También se derivó de una revisión de las 'ilusiones heroicas' de la Revolución Francesa, cuyos ideólogos habían ignorado el tema de la esclavitud para crear a partir de la ciudad-estado democrática el modelo de una democracia revolucionaria moderna . (Estas mismas opiniones influyeron en la imagen alemana de la antigua Grecia en el período que va de Winckelmann a Hegel).

Lo que es nuevo en Nietzsche es que usó la esclavitud como vehículo para su crítica de la civilización contemporánea:   "Y si bien puede ser cierto que los griegos perecieron a causa de su esclavitud, es mucho más seguro que pereceremos a causa de la esclavitud". ausencia de esclavitud.' ^[14]

Así que si Nietzsche —que muestra ciertas afinidades metodológicas con el anticapitalismo romántico— contrasta un gran pasado con el presente capitalista que criticaba, no es lo mismo que el contraste de Sismondi entre el comercio pacífico y sencillo de mercancías y una época de crisis. y el desempleo masivo. Tampoco es lo mismo que el trabajo artesanal ordenado y con un propósito en la Edad Media, en contraste con el joven Carlyle con la división del trabajo y una era de anarquía.

Lo que Nietzsche contrasta con los tiempos actuales es la dictadura griega de una élite que reconoce claramente 'que el trabajo es una ignominia' , y que crea obras de arte inmortales en su tiempo libre. 'En tiempos más recientes', escribió, 'no es la persona la que necesita el arte sino el esclavo quien ha determinado la perspectiva general. Fantasmas como la dignidad del hombre, la dignidad del trabajo son los productos mezquinos de una mentalidad esclava que se esconde de su propia naturaleza. Desdichada la época en que el esclavo necesita tales ideas y se ve acicateado a reflexionar sobre sí mismo y sobre el mundo que le rodea. ¡Miserables los seductores que han privado al esclavo de su inocencia por medio del fruto del Árbol del Conocimiento! ^[15]

Ahora bien, ¿cuáles son las cualidades de esta 'élite' cuyo renacimiento, asistido por el retorno de la esclavitud, suscitó en el joven Nietzsche la esperanza de un renacimiento cultural en un plano utópico y mítico?   Que surge de una condición bárbara es algo que podríamos aceptar como confirmación de hechos históricos. De hecho, Nietzsche lo representó con los colores más espeluznantes en 'El concurso de Homero' (1871-2). Pero si queremos comprender la civilización griega, afirmó Nietzsche en una polémica contra los pensadores órficos, quienes sostenían que "no vale la pena vivir una vida arraigada en tal impulso", entonces "debemos partir de la idea de que el genio griego aceptó este impulso tan terriblemente activo y lo consideró como justificado '. ^[dieciséis]

No se trata, pues, de conquistar, civilizar y humanizar los instintos bárbaros, sino de construir la gran civilización sobre sus cimientos y desviarlos por cauces adecuados. Sólo en este contexto, no desde el punto de vista de una vaga "metafísica de artista", puede captarse y apreciarse adecuadamente el principio dionisíaco .

Además, Nietzsche dijo acertadamente en un borrador posterior del prefacio de su obra debut sobre el principio dionisiaco: "Qué desventaja es mi timidez cuando hablo como un erudito de un tema del que podría haber hablado por 'experiencia'". ^[17]
Para el joven Nietzsche, el órgano de utilización social de los instintos bárbaros es la contienda ( agon ). Esto, como estamos a punto de notar a partir de las propias declaraciones de Nietzsche, fue una mitificación de la competencia capitalista.

Cita de Pausanias el pasaje de Hesíodo sobre las dos diosas Eris: 'Ella (la buena Eris, GL) estimula incluso a los ineptos a trabajar; y si un hombre sin bienes ve a un hombre rico, se apresurará a sembrar y plantar lo mismo y a poner su casa en buen orden; el vecino compite con el vecino en la lucha por la prosperidad. Este Eris es beneficioso para la humanidad. Un alfarero estará resentido con otro, un carpintero con otro, el mendigo envidia al mendigo y el cantor envidia al cantor. ^[ 18] Y contrastó este estado de cosas con la depravación moderna: 'Hoy en día, el egoísmo es temido como "el diablo encarnado"', mientras que para los antiguos el objetivo del entrenamiento agónico era 'el bienestar de todos, la comunidad'. . ^[19]

Si ahora volvemos a la esclavitud como la supuesta base de cualquier civilización genuina, podemos ver cuánto del último Nietzsche anticipó este trabajo temprano, aunque de manera inmadura . En este contexto, los retratos de Schopenhauer y Wagner que realizó con tan ferviente elocuencia parecen pretextos mitificados para expresar algo aún no desarrollado del todo, mitad en forma poética y mitad en forma filosófica. Su propia crítica posterior de sus primeros escritos, especialmente en Ecce homo , tendía en esta dirección:'... que lo que aprendí de Wagner sobre la música en esos años no tiene nada que ver con Wagner; que cuando describí la música dionisíaca estaba describiendo la música que había escuchado, que instintivamente tenía que transponer y transfigurar en el nuevo espíritu todo lo que estaba latente dentro de mí. La prueba de esto, la prueba más fuerte posible, es mi pieza Wagner en Bayreuth: soy el único sujeto en todos los pasajes psicológicamente cruciales; uno puede leer automáticamente mi propio nombre o la palabra “Zaratustra” dondequiera que el texto diga “Wagner”. ... este último mismo lo intuyó; fue incapaz de reconocerse a sí mismo en la pieza.' ^[20]

Algo modificado, esto también se aplica al retrato de Schopenhauer en la obra de juventud de Nietzsche. El tercer retrato de Sócrates, igualmente mitificado, es un asunto totalmente diferente. En la ópera prima la gran antítesis ya era 'Lo dionisíaco y lo socrático'. ^[21] Y Nietzsche —al principio en términos predominantemente estéticos— amplió esta antítesis para abarcar la del instinto y la razón . En Ecce homo llegó a su conclusión: el descubrimiento de que Sócrates era un 'décadent' y que hay que calificar 'la moral misma como un síntoma de decadencia', el Nietzsche maduro lo consideró como 'una innovación, un descubrimiento de primer orden en la historia de la decadencia'. conocimiento' . ^[22]

Cuando se investigan en general las causas determinantes del desarrollo posterior de Nietzsche, uno suele poner el énfasis principal en la decepción de Wagner. Pero los puntos que acabamos de plantear sobre la actitud de Nietzsche hacia Wagner ya nos muestran que fue un síntoma de su cambio más que su causa real . En Wagner, y con creciente agudeza, Nietzsche desafió el arte de su propio período alemán en nombre del futuro imperialista .

Cuando, especialmente después de la Primera Guerra Mundial, se puso de moda desafiar la ideología del siglo XIX (la era de la "seguridad") en nombre del siglo XX, la ruptura de Nietzsche con Wagner y las últimas polémicas contra él proporcionaron el "modelo" metodológico para este conflicto El hecho de que los portavoces ideológicos del período de Hitler continuaran con esta tradición, aunque la vincularan con la idolatría de Wagner, no prueba nada.Su rechazo a la "seguridad" se combinó también con la glorificación de Bismarck, a quien Nietzsche en su período final atacó casi siempre junto con Wagner. Para el viejo Nietzsche, Wagner fue la máxima expresión artística de esa decadencia cuyo representante político más importante vio en Bismarck. Y al ir más allá de la filosofía de Schopenhauer siguió la misma dirección.

 No debemos olvidar que ni siquiera el joven Nietzsche fue nunca un discípulo verdaderamente ortodoxo de Schopenhauer en lo que respecta al ahistoricismo radical. Desde el principio había jugado con una mitificación de la historia, mientras que su maestro la había evitado por completo.  Esta tendencia, ya presente en El nacimiento de la tragedia , se acentuó en la segunda Consideración inoportuna . El activismo, de la variedad contrarrevolucionaria, estaba ganando más importancia para Nietzsche. Y así, junto con Wagner y Bismarck, también Schopenhauer entró cada vez más en el ámbito de esa decadencia que quería conquistar. Esto, naturalmente, no impidió que Nietzsche se adhiriera toda su vida a la epistemología de Berkeley-Schopenhauer, como pronto veremos. Lo adaptó, sin embargo, para satisfacer su propio propósito particular.

Ahora bien, ¿dónde buscamos las verdaderas causas detrás del desarrollo de Nietzsche y las características básicas de su llamado segundo período? Creemos que se encuentran en la agudización de los conflictos sociopolíticos que rigieron la segunda mitad de los años setenta (conflicto cultural, pero sobre todo las leyes antisocialistas). Hemos observado cuán fuertemente las primeras obras de Nietzsche se vieron afectadas por la guerra de 1870-1871 y las esperanzas de una regeneración cultural general después de la victoria. Hemos observado además cuán tenues eran las esperanzas del joven Nietzsche y cuán apolíticas eran sus perspectivas, a pesar de su posición general social e histórico-filosófica a favor de la esclavitud. Ahora bien, esto cambió de manera bastante decisiva en la segunda mitad de los años setenta.No es que Nietzsche ya hubiera adquirido ideas claras sobre política y, más particularmente, sobre su economía subyacente; pronto veremos su ingenua ignorancia cuando se trata de esto último. Pero a pesar de todos los hechos que hablaban en su contra y la confusión en sus puntos de vista, los estudios culturales e histórico-filosóficos de Nietzsche avanzaban en una dirección orientada hacia el presente y el futuro concretos.

Anticipemos por un momento lo que vamos a ampliar sobre este tema. La nueva posición política de Nietzsche se centró en la idea de refutar y desarmar la amenaza socialista, su principal adversario ahora como antes, con la ayuda de la democracia . Aquí debemos señalar que Nietzsche consideraba la Alemania de Bismarck como una democracia. Y así, sin importar cuán consciente estuviera Nietzsche de ello, su esperanza de que aquí yacía la cura para el socialismo estaba muy estrechamente relacionada con la política bismarckiana. No podemos tomar como pura coincidencia que su primera obra de este período,Humano, demasiado humano, apareciera aproximadamente medio año antes de la promulgación de la prohibición socialista. Sin duda, esta fue también la fecha del centenario de la muerte de Voltaire.Y se han sacado conclusiones de muy largo alcance de la dedicación con la que Nietzsche prologó su primera edición en esta ocasión. Su validez, sin embargo, es extremadamente limitada. Pues si leemos el tratado de Voltaire de Nietzsche, percibimos que todavía se trataba del mismo conflicto que hemos definido como el más importante de su vida. Pero con la diferencia, característica de este período, de que Nietzsche pensaba ahora que la evolución que elogiaba a Voltaire por representar era el antídoto más seguro contra la revolución (es decir, el socialismo). Bajo esta luz trazó su paralelo entre Voltaire y Rousseau (el título del aforismo, 'Una falsedad en la doctrina de la revolución', es típico de Nietzsche en ese momento). 'No la naturaleza moderada de Voltaire consu tendencia a ordenar, purificar y reconstruir, pero las apasionadas locuras y verdades a medias de Rousseau han despertado el optimista espíritu revolucionario, y contra él grito, “écrasez l'infâme!”   Durante mucho tiempo ha sido responsable de desterrar el espíritu de ilustración y desarrollo progresivo. ^[2 3]

Nietzsche persistiría en esta visión de Voltaire mucho después de haber superado las ilusiones de Humano, demasiado humano . De hecho, en línea con su posterior radicalismo, ahora veía el significado histórico universal de Voltaire únicamente en esta oposición a Rousseau y la revolución. Así escribió en La voluntad de poder : "Solo en este punto Voltaire (hasta ahora un mero bel esprit) se convierte en el hombre de su siglo, el filósofo y representante de la tolerancia y la incredulidad". ^[24]

Así, en la segunda mitad de los años setenta, Nietzsche se hizo 'demócrata', 'liberal' y evolucionista precisamente porque encontró en esto el contrapeso más eficaz al socialismo . Su entusiasmo por este paso de transición inevitable, como creía entonces, era muy templado; uno debe, escribió,'adaptarse a las nuevas circunstancias como uno se adapta cuando un terremoto disloca los viejos límites y contornos de la tierra'. ^[25] Pero en la segunda parte de la misma obra creyó posible'que la democratización de Europa es un eslabón en la cadena de esas enormes medidas profilácticas que constituyen la idea de los nuevos tiempos y nos separan de la Edad Media. ¡Recién ahora ha llegado la era de las estructuras ciclópeas! ¡Por fin tenemos cimientos estables sobre los cuales todo el futuro puede construirse con seguridad! ¡Imposible, de ahora en adelante, que las aguas salvajes y sin sentido de las montañas una vez más arruinen los campos fértiles de la civilización de la noche a la mañana! ¡Diques de piedra y baluartes contra los bárbaros, la pestilencia, la servidumbre física y mental! ^[26 ]

En este sentido, Nietzsche llegó incluso a condenar la explotación como estúpida e inútil: «La explotación del trabajador era, como ahora reconocemos, una estupidez, una empresa inconformista a expensas del futuro que ponía en peligro a la sociedad. Ahora ya estamos al borde de la guerra: de ahora en adelante, en todo caso, habrá que pagar un precio muy alto por mantener la paz, sellar los contratos y ganar la confianza, porque la insensatez de los explotadores fue muy grande y duradera. ' ^[27]   La ​​nueva forma de gobierno —y aquí se puso expresamente del lado de Bismarck— iba a ser un compromiso ciertamente ahistórico pero astuto y útil con el pueblo, mediante el cual todas las relaciones humanas experimentarían una transformación gradual.

En opinión de Nietzsche —que armonizaba plenamente con las opiniones que acabamos de citar— el valor positivo de tal "evolución democrática" residía en su capacidad para criar una nueva "élite". Así, al completar el giro hacia la "democracia" a la Bismarck, Nietzsche no renunció a ninguna de sus convicciones aristocráticas juveniles . Porque ahora todavía veía la salvación de la cultura únicamente en una concesión más resuelta de privilegios a una minoría, cuyo ocio se basaba en el duro trabajo físico de la mayoría, las masas. El escribio:'Una civilización superior sólo puede surgir cuando hay dos castas sociales distintas: la de la gente trabajadora y la de los ociosos, aquellos capaces de un verdadero ocio; o, para decirlo con más fuerza, la casta del trabajo forzado y la casta del trabajo libre. ^[28]

Tan cerca se estaba acercando al liberalismo que temporalmente incluso se apropió de su concepto de Estado. Escribió la frase frecuentemente citada: 'La democracia moderna es la forma histórica de la decadencia del Estado'. Pero rara vez se cita cómo Nietzsche amplió esta idea: «La perspectiva abierta por esta decadencia segura no es, sin embargo, sombría en todos los aspectos: de todos los atributos humanos, la astucia y el egoísmo son los más desarrollados; cuando el Estado ya no esté a la altura de las demandas de estas fuerzas, el caos será el resultado menos probable. Es más probable que el Estado sea derrotado por un invento aún más práctico que él mismo.' ^[ 29]

Aquí se vuelve palpablemente claro por qué Nietzsche llegó a los puntos de vista que hizo. Ya no consideraba al socialismo como un aliado del liberalismo y la democracia, su consumación llevada a extremos radicales, bajo cuya apariencia se había opuesto previamente junto con los otros dos. El socialismo era ahora "el hermano menor imaginativo del despotismo casi desaparecido" . ^[30]  Y Nietzsche finaliza el aforismo de tal manera que su actual actitud hacia el Estado es bastante evidente: 'Socialismopuede servir para enseñar a los hombres más brutal y contundentemente el peligro de todas las acumulaciones de autoridad del Estado, y así inspirar una desconfianza del Estado mismo. Cuando su voz ronca se mezcla con los gritos de guerra de “tanto poder de Estado como sea posible”, estos al principio serán más fuertes que nunca: pero pronto resonará con más fuerza el grito opuesto: “tan poco poder de Estado como sea posible”. .' ^[31]

No vale la pena examinar más de cerca cómo concibió Nietzsche esta democracia en términos concretos. Hacerlo simplemente revelaría su ingenuidad política y su ignorancia económica . Si, para concluir, citamos una declaración más de él, esto ilustrará claramente no solo los dos puntos anteriores, sino también el leitmotiv constante de todas las etapas en el desarrollo de Nietzsche: la campaña contra el socialismo , el principal adversario. En la segunda parte de Humano, demasiado humano , Nietzsche sostenía que la democracia, de todas las partes, sería la que más se beneficiaría del temor general al socialismo, y concluyó:'El pueblo es el que más se aleja del socialismo como doctrina de reforma en la adquisición de la propiedad: y si alguna vez tuviera acceso a la rosca fiscal a través de sus parlamentos de amplias mayorías, asaltaría el principado de capitalistas, empresarios y bolsas de valores con progresistas impuestos, creando así lentamente una clase media que puede olvidarse del socialismo como si fuera una enfermedad de la que se ha recuperado. [ ^32]   Ese fue el punto focal del sueño utópico de Nietzsche de este período: lograr una sociedad donde el socialismo pudiera ser olvidado tan fácilmente como 'una enfermedad pasada'. En aras de este sueño, consideró la 'democracia' de Bismarck con —restringida— benevolencia:la 'democracia' de las leyes antisocialistas y las profesadas políticas sociales, la 'democracia' del palo y la zanahoria.

Hasta qué punto estos puntos de vista estaban asociados con las ilusiones reaccionarias sobre la prohibición socialista lo indica el giro nuevo y final que tomaron. Una vez más, esto ocurrió junto con la desilusión de la burguesía como resultado de la creciente y cada vez más exitosa y valiente resistencia de la clase obrera alemana. Asumiendo formas cada vez más apasionadas , la nueva línea de pensamiento de Nietzsche alcanzó su punto máximo en sus obras finales. No lo volveremos a rastrear paso a paso; nuestra preocupación aquí es el contenido social esencial , sobre todo el hecho de que, a pesar de los cortes y cambios, el eje real y el centro real nunca cambiaron, sino que siguió siendo la hostilidad hacia el socialismo.

El alejamiento de las ilusiones "democráticas" del período de transición ya toma una forma muy distinta en Joyful Science (1882). En un pasaje que los fascistas han citado a menudo, y con comprensible entusiasmo, Nietzsche se puso del lado del mando militar y la subordinación, oficiales y soldados, oponiendo esta jerarquía a la falta de refinamiento y carácter aristocrático de los explotadores capitalistas. De hecho, vio en la falta de forma aristocrática la razón misma del ascenso de los socialistas : "Si ellos (es decir, los capitalistas - GL) compartiesen la distinción de la nobleza hereditaria en mirada y gesto, entonces tal vez no habría socialismo de masas". .' ^[ 33] Lo que determinó el tono más agudo y la creciente pasión fueque Nietzsche, cada vez más escéptico acerca de las posibilidades de sofocar a los trabajadores por métodos tradicionales, temía fuertemente, al menos por el momento, una victoria de los trabajadores . Así escribió en La genealogía de la moral (1887): 'Afrontemos los hechos: el pueblo ha triunfado, o los esclavos, la turba, el rebaño o como quieras llamarlos... Los amos han sido abolidos; la moral del hombre común ha triunfado... La 'redención' de la humanidad (es decir, de sus amos) está en marcha; todo se va juzgando visiblemente o cristificando o movilizando (¡qué importan las palabras!). Detener el progreso de este veneno en todo el cuerpo de la humanidad parece imposible ... ' ^[34]

Llegados a este punto, puede ser muy interesante echar un vistazo a las diferencias y similitudes en las carreras de Nietzsche y Franz Mehring. Entonces podemos ver lo que la prohibición socialista y la resistencia del proletariado alemán significaron para la crisis de la ideología burguesa. Ambos autores —aunque partiendo siempre de puntos de partida totalmente diferentes y en líneas igualmente diferentes— tuvieron un período de perspectivas ilusorias: Mehring escribió un panfleto atacando a la socialdemocracia, mientras Nietzsche entraba en su fase "democrática". Ambos entraron en crisis durante la creciente y cada vez más exitosa resistencia de los trabajadores. Pero mientras que esta crisis llevó a Mehring al campo socialista,exacerbó la hostilidad de Nietzsche hacia el socialismo hasta el punto de la furia y produjo la formulación final de su presagio mítico de la barbarie imperialista. '¿A quién odio más', dijo Nietzsche en su Anticristo , 'entre la chusma de hoy? La chusma socialista, los discípulos de Shandala socavando el sano instinto, el buen humor y el sentido de satisfacción del trabajador, haciéndolo envidioso e instruyéndolo en la venganza ... La injusticia nunca radica en la desigualdad de derechos; reside en la reivindicación de la igualdad de derechos...' ^[35]

Y es típico del giro de Nietzsche que en su último período, en El crepúsculo de los ídolos , volviera expresamente a la afirmación que citamos antes, sobre la democracia como la forma decadente del Estado; pero esta vez lo hizo en un sentido decididamente condenatorio . ^[36]

En resumen, sólo nos resta mostrar cómo Nietzsche describió su actitud ante la cuestión obrera en El ocaso de los ídolos :
'La estupidez, en el fondo el instinto degenerado, que hoy es la causa de todas las estupideces, radica en que hay un problema obrero en absoluto. Hay ciertas preguntas que uno no se hace: imperativo número uno del instinto. No entiendo qué queremos hacer con el trabajador europeo una vez que se ha convertido en un problema. Al trabajador le está yendo demasiado bien como para no comenzar a hacer más preguntas y hacerlo con menos modestia. En última instancia, tiene la fuerza de los números a su favor. Nos hemos despedido de la esperanza de que aquí un tipo de hombre humilde y contento, un tipo chino, pudiera formar una clase emergente: y eso habría tenido sentido, y habría sido una necesidad absoluta. Pero, ¿qué hemos hecho? Todo para cortar de raíz, incluso el primer requisito, a través de la desconsideración más irresponsable,hemos matado por completo los instintos que permiten que el trabajador exista como clase, que permiten que el trabajador mismo exista. Le hemos enseñado la eficacia militar y le hemos dado el derecho de coalición y el voto político: entonces, ¿por qué extrañarse si ahora el trabajador ya considera su condición de desposeído (en términos morales, una injusticia)? Pero pregunto una vez más: ¿qué es lo que queremos? Si tenemos algún fin a la vista, también debemos desear los medios. Si lo que queremos son esclavos, somos tontos si los criamos como amos . ^[37]

Dos puntos del pensamiento de Nietzsche merecen especial énfasis. En primer lugar, el hecho de que consideraba todo el 'problema obrero' como una cuestión puramente ideológica: los ideólogos de la clase dominante debían decidir el curso de conducta que debían seguir los trabajadores . Nietzsche pasó por alto el hecho de que la cuestión tenía fundamentos económicos objetivos .

El único factor decisivo, para él, era la postura de los "maestros" sobre la cuestión; podrían lograr cualquier cosa si estuvieran lo suficientemente decididos. (Aquí Nietzsche fue un precursor directo de la visión hitleriana.) En segundo lugar, este pasaje, sin saberlo, proporciona un resumen histórico de los elementos constantes e inconstantes en los pensamientos de Nietzsche sobre este problema central. Es evidente tanto que la "crianza" de un tipo de esclavo adaptado a las circunstancias modernas era su ideal social permanente, como que su hostilidad estaba dirigida contra aquellos —los socialistas— que estaban frustrando este desarrollo. Pero el elemento inconstante es igualmente claro: si Nietzsche lanzaba duras críticas contra otros de su clase, al mismo tiempo practicaba la autocrítica y superaba las ilusiones de suPeríodo humano, demasiado humano .
 

En todo caso, desde el desmoronamiento de sus ilusiones 'democráticas', Nietzsche venía pronosticando una era de grandes guerras, revoluciones y contrarrevoluciones. Sólo del caos resultante pudo surgir su ideal: el dominio absoluto de los 'señores de la tierra' sobre un rebaño dócil de ahora en adelante, los esclavos convenientemente acobardados. En los apuntes de Nietzsche de la época de La genealogía de la moral ya encontramos: 'El problema, ¿hacia dónde ahora? Lo que se necesita es un nuevo reinado del terror. ^[38] Y en el prolegómeno de La Voluntad de Poder dijo de los nuevos bárbaros y futuros señores: 'Obviamente sólo aparecerán y se consolidarán después de inmensas crisis socialistas'. ^[39]

Las perspectivas optimistas del viejo Nietzsche se derivaban de esta visión del futuro (del imperialismo): "La visión del europeo actual me da muchas esperanzas: se está formando una audaz raza superior sobre la amplia base de una manada de masas extremadamente inteligente". ^[40] Y mientras soñaba con estos objetivos y el camino que los llevaría a ellos, de vez en cuando concebía el futuro en imágenes cuyo contenido anticipaba directamente la saga hitleriana: 'Las putrefactas clases dominantes han corrompido la imagen del gobernante. Que el Estado ejerza jurisdicción es cobardía, porque le falta el gran hombre que pueda servirle de criterio. Hay tanta incertidumbre al final que los hombres se doblegarán ante cualquier fuerza de voluntad antigua que dé las órdenes. ^[41]

Para tener completamente clara la línea sociopolítica de Nietzsche, sólo nos resta arrojar algo de luz sobre su actitud hacia Bismarck. Esta no es una pregunta irrelevante; de hecho, es fundamental tanto para su influencia en los círculos básicamente de izquierda como para su papel en la ideología fascista.

La izquierda vio el problema así: Nietzsche criticó muy duramente a Bismarck, por lo que no podía ser un reaccionario. Dado que se trató de un caso de confusión entre la crítica de la derecha y la crítica de la izquierda, nuestro tratamiento concreto de la relación Nietzsche-Bismarck responderá tácitamente a esta pregunta en el sentido de que él siempre criticó a Bismarck desde un punto de vista de derecha y consideró a Bismarck no sea lo suficientemente decididamente el reaccionario imperialista.

Los ideólogos fascistas también partieron de los contrastes entre Nietzsche y Bismarck. Pero como el Tercer Reich necesitaba una síntesis de todas las corrientes reaccionarias de la historia alemana, tenía que considerarse a sí mismo como una fusión de Nietzsche y Bismarck en un nivel superior (es decir, reaccionario) . Franz Schauwecker, por ejemplo, dijo sobre la necesidad de reconciliar a Nietzsche y Bismarck en el Tercer Reich: 'Será un imperio que garantice el orden mundial definitivo. Será el imperio en el que Federico el Prusiano y Goethe el Alemán sean uno. Entonces el encuentro que se impidió que tuviera lugar entre Bismarck y Nietzsche será un hecho consumado lo suficientemente fuerte como para resistir todos los ataques de poderes hostiles. ^[ 42]

El ideólogo filosófico oficial de Hitler, Alfred Baeumler, por su parte usó la crítica de Bismarck de Nietzsche —totalmente en el espíritu de Mein Kampf— para probar la superioridad del Tercer Reich sobre el imperio Bismarck-Hohenzollern. En consecuencia, pasó por alto todos los cortes y cambios de Nietzsche, y resumió sus puntos de vista de la siguiente manera: “La historia del Imperio se convirtió en la historia de la derrota intelectual de Bismarck. Este proceso tuvo lugar ante los ojos horrorizados del otro gran realista (a saber, Nietzsche, GL)... El imperio prosperó, pero fue una prosperidad ficticia, y la filosofía concomitante ("idealismo ético") fue una filosofía ficticia. En la guerra mundial se derrumbó la ostentosa estructura romántico-liberal, y en el mismo instante se hicieron visibles los dos grandes contendientes del pasado. ^[43]

Ahora echemos un vistazo a la propia crítica de Bismarck de Nietzsche. Ambos eran los llamados reaccionarios "actualizados" que, junto con las armas habituales de sometimiento popular y terror brutal -aunque seguía siendo el arma favorita de ambos- intentaron sobre todo emplear medidas o instituciones "democráticas" individuales contra el principal adversario, el proletariado. (Sufragio universal, etc., en el caso de Bismarck.) Bismarck, sin embargo, siendo esencialmente un diplomático del período bonapartista, fue llevado sólo brevemente más allá de los estrechos objetivos de una política reaccionaria prusiana por el movimiento por la unidad alemana.

No logró comprender las aspiraciones imperialistas de la burguesía alemana, basadas en los cimientos reaccionarios del Imperio y que ahora ganan impulso gradualmente. Nietzsche, por el contrario, fue el ideólogo y profeta de esta misma tendencia. De ahí su crítica a Bismarck, a menudo amargamente irónica y desdeñosa, y de ahí, precisamente en los últimos años de su vida activa, su oposición a él. Lo que Nietzsche encontró deficiente en Bismarck fue la comprensión del principio de la voluntad de poder, razón por la cual dijo que sabía tan poco de filosofía como "un granjero o un recluta del ejército". ^[44]

Pero eso fue simplemente una invectiva polémica . La esencia de la disputa de Nietzsche con Bismarck comprendía dos complejos de ideas. En primer lugar, en el ámbito de los asuntos de interior Nietzsche abogó por una ruptura decidida con la apariencia de democracia y con esa forma demagógica de coqueteo con la democracia, es decir, con el parlamentarismo, que representaba Bismarck. Para Nietzsche, la pregunta crucial era esta: 'El surgimiento creciente del hombre democrático y el consiguiente embrutecimiento de Europa y el menosprecio del hombre europeo. De ahí su precepto: 'Una ruptura con el principio inglés de representación popular: son los grandes intereses los que necesitan ser representados'. ^[45] Aquí Nietzsche anticipó el 'Estado de clase' fascista .

El segundo complejo de ideas cubría los asuntos mundiales. En Más allá del bien y del mal , significativamente, y en contraste con la política de Bismarck en ese momento, en forma de una demanda de que Europa se uniera contra Rusia, Nietzsche declaró: "El tiempo para la política pequeña ha terminado: el próximo siglo traerá una lucha para el dominio sobre la tierra, la obligación para la gran política. [ ^46] Esta era que Nietzsche acusó a Bismarck de no entender iba a ser la era de las grandes guerras. En Ecce homo Nietzsche se expresó así sobre el tema: 'Habrá guerras como nunca antes se han visto en la tierra. Las grandes políticas en la tierra solo están comenzando conmigo.' ^[47]

Por eso Bismarck no fue lo suficientemente militarista para Nietzsche. Exactamente como Hitler, creía que la salvación de Alemania dependía de renovar en forma actualizada las tradiciones del Estado militar prusiano: "La defensa del Estado militar es el medio último de adoptar o sostener la gran tradición con respecto a los más altos tipo de persona, el tipo que es fuerte.' ^[48] ​​Como estos pocos pasajes nos muestran claramente, la crítica de Bismarck de Nietzsche se basaba únicamente en la afirmación de que Bismarck no captó los problemas del inminente período imperialista y fue incapaz de resolverlos por medio de la agresión reaccionaria. Estaba, por tanto, criticando a Bismarck desde la derecha. 3
 

Sólo sobre la base de lo anterior podemos aprehender tanto la unidad detrás de la filosofía de Nietzsche como sus diversos cambios. Implicaba un rechazo activo del principal enemigo, a saber, la clase obrera y el socialismo. Y a medida que la lucha de clases se intensificó y una ilusión se derrumbó tras otra, se expandió hacia una anticipación intelectual de la fase imperialista en la evolución capitalista. Sólo en un estado burgués imperialista de tinte reaccionario decididamente agresivo Nietzsche podría encontrar una defensa suficientemente fuerte contra el peligro socialista; sólo el surgimiento de tal poder le inspiró la esperanza de lograr neutralizar a la clase obrera de una vez por todas .Su amargura hacia la Alemania de su tiempo provino de su fracaso en adoptar esta medida y su continua vacilación en hacerlo.

Estas tendencias se ven mejor en la ética de Nietzsche. Eso es porque Nietzsche, en vista de su situación de clase, su ignorancia de la economía y el hecho de que su actividad era anterior al imperialismo , naturalmente no estaba en posición de presagiar el imperialismo en términos económicos y sociales. En sus obras retrató la moralidad imperialista consecuente de la burguesía con mayor claridad por eso. De hecho, aquí anticipó en teoría el verdadero curso de los acontecimientos.
La mayoría de sus declaraciones sobre ética se convirtieron en una terrible realidad bajo el régimen de Hitler, y también conservan una validez como explicación de la ética en la presente "era estadounidense".

Nietzsche estuvo frecuentemente asociado con el movimiento romántico. La suposición es correcta en la medida en que muchos motivos del anticapitalismo romántico —por ejemplo, la lucha contra la división capitalista del trabajo y sus consecuencias para la cultura y la moral burguesas— desempeñaron un papel considerable en su pensamiento. El establecimiento de una era pasada como un ideal a realizar en la era presente también pertenecía al arsenal intelectual del anticapitalismo romántico. La actividad de Nietzsche, sin embargo, se enmarca dentro del período posterior a la primera toma del poder por parte del proletariado, después de la Comuna de París. Crisis yla disolución, el desarrollo del anticapitalismo romántico en apologética capitalista, el destino de Carlyle durante y después de la revolución de 1848, todo esto ya estaba muy por detrás de Nietzsche en el polvoriento pasado. Así, el joven Carlyle había contrastado la crueldad y la inhumanidad del capitalismo con la Edad Media como época de prosperidad popular, una época feliz para los que trabajaban; mientras que Nietzsche comenzó, como hemos señalado, exaltando como modelo la antigua economía esclavista. Y así, la utopía reaccionaria que Carlyle imaginó después de 1848 también la encontró ingenua y obsoleta. Es cierto que el sesgo aristocrático de ambos tenía fundamentos sociales similares: en el intento de asegurar la posición social de liderazgo de la burguesía y de dar cuenta filosóficamente de esa posición.

Pero las diferentes condiciones que rodearon la obra de Nietzsche dieron a sus inclinaciones aristocráticas un contenido fundamentalmente diferente y un colorido totalmente diferente al del anticapitalismo romántico. Cierto, restos del romanticismo (desde Schopenhauer, Richard Wagner) todavía son palpables en el joven Nietzsche. Pero procedió a superarlos a medida que los desarrollaba, incluso si —con respecto al método crucialmente importante de la apologética indirecta— seguía siendo un discípulo de Schopenhauer y conservaba como su concepto básico el irracional del principio dionisíaco (contra la razón, por instinto). ); pero no sin importantes modificaciones, como veremos. Por lo tanto, una disociación cada vez más enérgica del romanticismo es perceptible en el curso del desarrollo de Nietzsche.

Mientras que el Romántico se identificaba cada vez más apasionadamente con la decadencia (del tipo malo), el Dionisíaco se convertía en un concepto cada vez más antitético al Romanticismo, un paralelo para la superación de la decadencia y un símbolo del tipo de decadencia "buena", el tipo que él aprobado.
Por lo tanto, en lo que respecta a la filosofía del comportamiento humano (ética, psicología y filosofía social siempre se unen en Nietzsche), se remonta a la época que abrió el camino al ascenso burgués, al Renacimiento, el clasicismo francés y la Ilustración.

Estos intereses son importantes porque ofrecieron eslabones de conexión tanto para los admiradores de Nietzsche de la izquierda burguesa , como para su actualización al servicio de los preparativos ideológicos para una tercera guerra mundial imperialista.

Kaufmann, por ejemplo, trató a Nietzsche como el consumador de la gran filosofía después de Descartes (de hecho, después de Aristóteles), con la intención de representarlo como continuador de las tradiciones de la Ilustración. ^[49] Habiendo sido aparentemente comprometido por el entusiasmo de los hitleristas, iba a ser 'desnazificado', en compañía de Hjalmar Schacht y el general Guderian, para adaptarse a los propósitos del imperialismo estadounidense .

El lector ya habrá observado el valor científico de tales ensayos a partir de nuestra cita anterior sobre Voltaire y Rousseau. Voltaire, cuya obra constituyó un gran punto focal para la movilización de todas las fuerzas progresistas de su época, se convertiría —según Nietzsche— en el jefe espiritual de la brigada antirrevolucionaria. Y es extremadamente característico de este supuesto vínculo con la Ilustración que Nietzsche, buscando una analogía con la conducta de Voltaire, la encontrara en la vida de Schopenhauer, quien, según afirmó, "no estaba manchado como ningún filósofo alemán antes que él, viviendo y muriendo". un volteriano' . ^[50]

 Se nos pide que creamos que Voltaire, que usó su fama mundial con eficacia para combatir el absolutismo feudal antediluviano de su tiempo, y que arriesgó su pellejo para salvar a las víctimas inocentes del partido reaccionario clerical-absolutista (o al menos para preservar su memoria), llevó una vida comparable a la de Schopenhauer, cuyo único conflicto personal fue una disputa familiar por su herencia ; quien en 1848 ofreció a los oficiales contrarrevolucionarios sus binoculares para ayudarlos a disparar contra los que luchaban en las barricadas; que legó parte de su riqueza a los discapacitados de la contrarrevolución, etc.

Creo que no vale la pena aducir una prueba similar con respecto a todos los supuestos vínculos de Nietzsche con tradiciones progresistas anteriores; hacerlo sería demasiado fácil. Bastará con citar, en conclusión, el propio comentario de Nietzsche sobre la relación de su 'nueva Ilustración' con la 'vieja' porque Nietzsche, en contraste con sus hipócritas intérpretes imperialistas, expresó sus puntos de vista con una franqueza que no dejaba nada que desear. Dijo: '... el viejo movimiento estaba en el espíritu del rebaño democrático: una nivelación universal. La nueva Ilustración pretende mostrar el camino a las naturalezas dominantes; por cuanto a éstos (como al Estado) se les permite todo lo que está vedado a la mentalidad de rebaño.' ^[51]

Muy al contrario de aquellos comentaristas que buscaban alinear a Nietzsche con la Ilustración , en realidad se mantuvo —después del breve episodio de relativa proximidad en la "Fase Democrática" que hemos examinado— en desacuerdo extremo con epígonos de la Ilustración como Mill, Guyau y otros. El desarrollo inconsistente en el período de decadencia de la ideología burguesa encontró expresión en este conflicto. La propia Ilustración, bajo la ilusión de que estaba instaurando el imperio de la razón, se había opuesto a la teología y al irracionalismo de las tradiciones feudales. La victoria de la burguesía en la gran Revolución Francesa significó la realización de estos ideales, pero la consecuencia necesaria fue, como dice Engels , ^[52]que el imperio de la razón resultó ser el imperio burgués idealizado, con todas sus contradicciones insolubles. Marx dice de manera reveladora acerca de la diferencia entre Helvétius y Bentham: 'Bentham sólo reproduce aburridamente lo que Helvétius y otros franceses del siglo XVIII habían expresado con ingenio'. ^[53]

Sin embargo, el contraste de ingenio y aburrimiento no era solo una cuestión de sus respectivos talentos. Ilustra dos etapas diferentes en el desarrollo del capitalismo y, en consecuencia, en el de la ideología burguesa. Helvétius era capaz de ingenio porque un aborrecimiento clarividente de la decadente sociedad feudal-absolutista, el oscurantismo de la iglesia y la religión, y la hipocresía de las clases dominantes dieron alas a su pensamiento . Bentham estaba obligado a entorpecerse porque defendía tenazmente un capitalismo que ya había triunfado, y para ello tenía que pasar por alto los fenómenos sociales más significativos o distorsionar la realidad con la ayuda de gafas de color rosa. Con los epígonos epigonales del propio Bentham, los positivistas Mill y Spencer, Comte y Guyau,el mayor declive de la burguesía sólo podía acelerar esta tendencia a la superficialidad y al aburrimiento .

Nietzsche, a su vez, podía volver a ser ingenioso porque, como resultado de su método de apologética indirecta, dominaba un amplio campo para la crítica despiadada, especialmente en el ámbito cultural. Del carácter artístico de tal crítica derivó su preferencia estética por autores individuales de la Ilustración, y los moralistas franceses en particular. Pero no se debe permitir que esta lealtad profesional y formal oculte la antítesis ideológica en sus líneas básicas de pensamiento. Ocasionalmente, Nietzsche expresó estos contrastes abiertamente, como por ejemplo cuando, ya en la época de Humano, demasiado humano , descubrió un aliado del cristianismo en la crítica moral de La Rochefoucauld. ^[54]
El nexo de unión entre la ética de Nietzsche y la de la Ilustración, los moralistas franceses, etc., es el hecho de que todos percibieron en el egoísmo del individuo "capitalista" el fenómeno central de la vida social.

Sin embargo, dado que estaban escribiendo en diferentes períodos, el desarrollo histórico de la lucha de clases produjo diferencias cualitativas en el contenido y, de hecho, elementos incompatibles en la orientación y evaluación . Como ideólogos progresistas de la época que condujo a la revolución democrático-burguesa, los racionalistas estaban obligados a idealizar la sociedad burguesa y, ante todo, las funciones sociales del egoísmo . Sin ningún conocimiento, en su mayor parte, de la economía británica clásica y, a menudo, antes de que aparecieran,estos ideólogos expresaron en su ética el principio económico básico de Adam Smith de que las acciones económicamente egoístas del individuo son el resorte principal del desarrollo de las fuerzas productivas, conduciendo necesariamente, en última instancia, a la armonización de los intereses colectivos de la sociedad . (Aquí nos falta espacio incluso para esbozar las complicadas paradojas ocasionadas por la 'teoría de la utilidad', la ética del 'egoísmo racional' que floreció en este suelo entre los grandes representantes de la Ilustración).

Está claro, sin embargo, que después de que la doctrina de Adam Smith se hundiera en los hechos reales del capitalismo, sólo pudo ser preservada en la economía en la forma de economía popular (empezando por Say), y en la ética y la sociología en la forma de apología directa del capitalismo (empezando por Bentham). La torpeza y el eclecticismo de los positivistas se manifiestan, entre otros factores, en su incapacidad para adoptar una línea inequívoca sobre la cuestión del egoísmo. Su posición equivalía a un generalmente ofuscador 'por un lado... por otro lado'. Ahora bien, si Nietzsche, defendiendo la apologética indirecta, retomó una vez más la cuestión de si encomiar el egoísmo —y vemos que en su juventud, esta política desempeñó un papel importante en la modernización mitificadora delagon y el 'buen Eris', ya no era, en su caso, una idealización de una sociedad burguesa en ascenso, todavía progresista y, de hecho, revolucionaria. Estaba, por el contrario, idealizando esas tendencias egoístas en la burguesía en declive que florecían en su propia vida y se volvieron verdadera y universalmente prevalentes en el período imperialista.

Es decir, era el egoísmo de una clase que, condenada por la historia a su perdición, movilizaba todos los instintos bárbaros de la humanidad en sus luchas desesperadas con sus sepultureros, el proletariado, y fundaba su "ética" en estos instintos.

Sabemos que en su llamada fase Voltaire, Nietzsche estuvo por un corto tiempo estrechamente asociado con Paul Rée , un epígono positivista de la ética de la Ilustración, e incluso cayó temporalmente bajo su influencia. Por lo tanto, los motivos detrás de su ruptura y controversia crítica con Rée son muy instructivos con respecto a nuestro problema. Las expresó con claridad inequívoca: 'Desafío la idea de que el egoísmo es dañino y reprobable: quiero darle al egoísmo una conciencia tranquila'. ^[55]

La principal tarea del período maduro de Nietzsche, entonces, fue extender la ética (la psicología y, según pensaba Nietzsche, también la fisiología) de este nuevo egoísmo . En los borradores de una secuela de Zaratustra , expuso quizás el programa más revelador para la tarea. Y significativamente, comenzó con su definición antes mencionada de la 'nueva Ilustración': '"Nada es verdad, todo está permitido". Zaratustra: “Te despojé de todo, de un dios, de un deber; ahora debes dar la mayor prueba de una acción noble. Porque aquí está el camino abierto para los impíos: ¡he aquí! — Una contienda por el dominio, con el rebaño aún más rebaño al final, y el tirano aún más tirano. —¡Ninguna sociedad secreta! Las consecuencias de vuestra doctrina deben causar terribles estragos: pero innumerables están destinadas a perecer a causa de ellas. — ¡Estamos sometiendo la verdad a un experimento! ¡Quizás la humanidad perezca en el proceso! ¡Que así sea!' ^[56]

Para llevar a cabo este trastorno, esta 'transvaloración de todos los valores' se necesitaban hombres nuevos. Nietzsche pretendía que su ética efectuara su selección, educación, crianza. Peroesto requería ante todo una liberación de los instintos. En opinión de Nietzsche, cada religión anterior, filosofía, moral, etc., tenía la función de oponerse a una liberación de los instintos, de suprimirlos, descuidarlos y pervertirlos. Sólo con su propia ética se inició el proceso liberador:“Toda buena moral está gobernada por un instinto de vida... La moral antinatural, es decir, casi todas las morales que hasta ahora han sido inculcadas, veneradas y predicadas, están dirigidas, por el contrario, directamente contra los instintos vitales: es una condena, a veces clandestina y a veces ruidoso y audaz, de estos instintos. ^[57]

Aquí Nietzsche emerge como un vigoroso crítico de la ética pasada y presente, filosófica y sobre todo kantiana, así como cristiano-teológica . Desde un punto de vista puramente formal, a primera vista se podría suponer que tenía en mente un vínculo con las grandes ideas éticas de hombres anteriores, como la doctrina de las emociones de Spinoza. Pero tan pronto como consideramos el contenido y el sesgo programático en términos concretos, vemos cómo las apariencias pueden engañar con Spinoza, la dialéctica de la conquista de las propias emociones fue un esfuerzo por proyectar el ideal de un ser social armonioso, humanista y autocontrolado. a través del dominio sobre (no sólo la supresión de, como en Kant) el mero instinto y las pasiones antisociales .

Con Nietzsche, por el contrario, como ya hemos visto y volveremos a ver con más detalle, tenemos una verdadera concepción de un desencadenamiento de los instintos: la burguesía decadente, sostenía, tenía que soltar todo lo que había de malo y bestial en su interior. hombre para conseguir activistas militantes que pudieran salvar su dominio.

Por eso era tan importante para Nietzsche el reconocimiento del tipo penal . Aquí también hay una afinidad superficial con ciertas tendencias en la literatura anterior del período del ascenso burgués ( los ladrones de Schiller del joven , Michael Kohlhaas de Kleist, Dubrovsky de Pushkin, Vautrin de Balzac, etc. ), pero una vez más con un contenido radicalmente diferente. En ese momento, las injusticias de la sociedad feudal-absolutista empujaban a hombres de altos principios al crimen, y el estudio de tales criminales constituía un ataque a esa sociedad. Por supuesto, Nietzsche también estaba empeñado en atacar. Pero donde puso el énfasis fue en deformar un tipo humano específico , en transformarlo en el tipo criminal.Y su principal preocupación era dar al criminal una conciencia limpia y así anular su degeneración y convertirlo en miembro de la nueva élite. En El crepúsculo de los ídolos afirmó: 'El tipo criminal es el tipo fuerte en condiciones desfavorables, un hombre fuerte que se vuelve enfermizo. Lo que le falta es la jungla, cierta forma de naturaleza y existencia más libre y peligrosa donde todo lo que sirve como armas y armaduras —en la visión instintiva del hombre fuerte— es suyo por derecho. Sus virtudes la sociedad ha prohibido; los impulsos más vivos que ha albergado en su interior se entrelazan rápidamente con las aplastantes emociones de sospecha, miedo e ignominia. ^[58]

Y luego, en La voluntad de poder , la conexión orgánica y necesaria entre la grandeza, en el sentido de Nietzsche, y la criminalidad (que significa pertenecer al tipo criminal) se establece claramente: 'En nuestro mundo civilizado, conocemos casi exclusivamente al criminal atrofiado, agobiado por la maldición y el desprecio de la sociedad, desconfiando de sí mismo, muchas veces menospreciando y calumniando su propia obra, tipo criminal fracasado; y nos parece repugnante pensar que todos los grandes hombres fueron criminales (pero a lo grande, no miserablemente) y que el crimen pertenece a la grandeza... ' ^[59]

Aquí ya Nietzsche ha planteado y respondido muy claramente la cuestión de la "enfermedad" y la "salud" , tan central en su filosofía madura. Si complementamos estas declaraciones con una más de sus borradores para sus obras finales, no será por el bien de la exhaustividad, ya que podríamos dedicar muchas páginas más a tales citas. Lo haremos porque muchos de los intérpretes de Nietzsche, especialmente en los últimos tiempos, han estado ansiosos por diluir todas sus tendencias hacia el renacimiento de la barbarie, la glorificación del terror blanco y la sanción moral de la crueldad y la bestialidad, ansiosos por eliminarlos de su obras.

A menudo dan la impresión de que la 'bestia rubia' es sólo una metáfora inofensiva dentro de una delicada crítica cultural. Para contrarrestar tales distorsiones, siempre debemos referirnos al mismo Nietzsche, quien en todos estos asuntos, y en esto fue un pensador sincero, no hipócrita ni furtivo, escribió con una franqueza francamente cínica. Así lo afirma en el citado pasaje:'Las bestias de presa y el bosque primitivo muestran que la depravación puede ser muy saludable y hace maravillas para el cuerpo. Si las especies depredadoras fueran acosadas por tormentos internos, se habrían atrofiado y degenerado hace mucho tiempo. El perro (que tanto gime y lloriquea) es un depredador degenerado, y también lo es el gato. Innumerables personas bonachonas y deprimidas son la prueba viviente de que la bondad está relacionada con una disminución de las fuerzas vitales: sus sentimientos de ansiedad predominan y gobiernan sus organismos. ^[60]

Como veremos, el lenguaje biológico también está en completo acuerdo con el sesgo filosófico básico del Nietzsche maduro. Pero esta terminología solo tiene un propósito mitificador, ya que la 'depravación' de la bestia de presa es, por supuesto, un mito que acompaña a la glorificación imperialista de los malos instintos.

Todo esto contiene una confesión explícita de creer en un renacimiento de la barbarie como medio para salvar a la humanidad. (Es irrelevante que en sus primeros escritos, y ocasionalmente más tarde, Nietzsche también usó la palabra 'barbarie' en un sentido peyorativo; en tales casos se refería a filisteísmo cultural, estrechez de miras en general). Nietzsche afirmó en los mismos borradores que ' hoy estamos cansados ​​de la civilización' . ^[61] Incluso a los ojos de Nietzsche, sin duda, esto sería simplemente caos, un estado de decadencia. Pero es interesante observar el crecimiento constante de su optimismo sobre el futuro tal como lo preveía. ¿Dónde estaba la salida del caos? Aquí nuevamente Nietzsche dio una respuesta inequívocamente clara:la era de la 'gran política', las guerras y las revoluciones obligarían a los hombres (es decir, a la clase dominante) a invertir su rumbo. Los signos cruciales de esta transformación salvadora no aparecerían bajo otra apariencia que la del renacimiento de la barbarie. Ya hemos citado varios comentarios importantes de Nietzsche sobre este tema en el párrafo anterior.

Los admiradores del Nietzsche "purificado" han tenido dificultades para unir su sanción de la barbarie con una crítica cultural a menudo sutil y enrarecida . Pero podemos deshacernos fácilmente de esta dicotomía. En primer lugar, la unión de ultra-refinamiento y brutalidad no era de ninguna manera un capricho personal que requiriera aclaración psicológica , sino una marca distintiva psíquico-moral universal de la decadencia imperialista .

He demostrado el parentesco de estas cualidades contrastantes en otros contextos en la obra de Rilke, quien practicó un refinamiento aún mayor. ^[62] En segundo lugar, en la Genealogía de la moral , Nietzsche dio una excelente descripción del tipo que favorecía. A diferencia de los pasajes citados anteriormente, no sólo revela su psicología y ética, sino que también arroja mucha luz sobre la base de clase subterránea de esta dualidad y unidad contrastantes. Aquí Nietzsche examinó pares de opuestos morales: el concepto aristocrático del bien y el mal, y el concepto del bien y el mal dictado por la desaprobación plebeya . Y a la pregunta de cómo surgió el concepto del mal respondió lo siguiente:

'Para responder con toda severidad: es precisamente el 'buen hombre' del otro código, noble, poderoso y dominante, solo que ojos maliciosos y resentidos le dan un matiz, un significado y una perspectiva diferentes. Aquí nos complace admitir que cualquiera que llegara a conocer a esos 'buenos hombres' sólo como enemigos, los encontraría en verdad enemigos malvados. Los mismos hombres a quienes la etiqueta, los sentimientos de respeto, la costumbre y la gratitud mantienen estrictamente dentro de los límites, y en mayor medida aún la vigilancia mutua y los celos, quienes, por otra parte,demuestran ser tan ingeniosos en consideración, autocontrol, tacto, lealtad, orgullo y amistad; una vez alejados de estos confines, se comportarán un poco mejor que las bestias depredadoras en general. Porque entonces disfrutarán de una libertad de todas las restricciones sociales; en la selva son inmunes a las tensiones causadas por largos encarcelamientos y domesticación en la calma de la comunidad. Retroceden al estado de inocencia de los animales salvajes, el tipo de monstruos exuberantes que podrían salir de una horrible escena de asesinato, incendio provocado, violación y tortura con el gran humor y la ecuanimidad apropiados para una broma estudiantil. Lo harían con la convicción de que los poetas tendrían mucho que celebrar de nuevo. Detrás de todas estas razas nobles no hay duda de que la bestia de presa, la magnífica bestia rubia en busca codiciosa de botín y conquista... Son las razas nobles las que han dejado la palabra 'bárbaro' en sus huellas dondequiera que merodeaban; incluso su más alta cultura traiciona esta conciencia y su orgullo en el hecho'. ^[63]

En resumen: encontramos refinamiento estético, moral y cultural dentro de la clase dominante, brutalidad, crueldad, barbarie hacia 'el elemento extraño', es decir, los oprimidos y aquellos a quienes quiere oprimir.
Como vemos, el entusiasmo del joven Nietzsche por la esclavitud en la antigüedad siguió siendo un motivo constante, de hecho constantemente aumentado, de su obra filosófica. Sin duda, un elemento romántico entró así en su anticipación 'profética' del futuro imperialista. Porque el prototipo de Nietzsche, por ejemplo, el esclavista y culturalmente refinado Pericles, se adapta muy torpemente a personas como Hitler y Göring, McCarthy y Ridgway.

Dejando de lado los fines apologéticos, su ignorancia de las diferencias socioeconómicas entre dos épocas lo condujo necesariamente a este idealismo romántico. Ciertamente, no es coincidencia que Nietzsche cayera en la fatuidad romántica en esta área en particular; después de todo, es el principal problema de su filosofar.

La preocupación cultural de Nietzsche definitivamente no fue sólo el cebo de la intelectualidad decadente, sino que siempre ocupó un lugar central en su vida, emociones y pensamientos. Al desafiar el declive cultural y al tratar de ser pionero en un renacimiento futuro, sin duda fue sincero en su propia mente, aunque personalmente sincero desde un punto de vista de clase extremadamente reaccionario .

Bajo esta luz, el sueño romántico de una capa dirigente culturalmente muy desarrollada, que representa al mismo tiempo una barbarie indispensable, adquiere un matiz especial. Y la sinceridad subjetiva de esta falsa profecía fue en sí misma una fuente importante de la fascinación de Nietzsche por la intelectualidad parasitaria del período imperialista . Con su ayuda pudo ocultar su cobardía, su conformidad con las formas más repugnantes del imperialismo y su miedo mortal a la revolución proletaria tras la máscara de una 'preocupación por la cultura'.

Pero podemos dejar este tema y aún encontrarnos en el corazón de la filosofía de Nietzsche. Los comentarios superficiales han interpretado a su 'Superhombre' como una forma de hombre biológicamente más desarrollada, una opinión que ciertos comentarios en Zarathustra tienden a apoyar. Pero en el Anticristo Nietzsche desautorizó con mucha firmeza tal lectura: 'No es el problema que estoy planteando ahora qué debe reemplazar al hombre en la serie biológica (el hombre es un fin), sino qué tipo de hombre deberíamos estar criando, dispuesto a existir, un ser superior más digno de la vida y más seguro de un futuro . Este tipo superior ya ha habitado entre nosotros con bastante frecuencia, pero como un golpe de buena fortuna, una excepción, y nunca algo querido.^[64] Pero en este caso el 'superhombre' es idéntico a los 'señores de la tierra' ya la 'bestia rubia' cuya moral bárbara acabamos de examinar . Nietzsche indica claramente que este tipo ha existido repetidamente en forma aislada, buscando deliberadamente hacer de su crianza el punto focal de la voluntad social de la clase dominante.

With this construction, Nietzsche foreshadowed in the most concrete fashion possible both Hitler’s fascism and the moral ideology of the ‘American age’. And likewise, the fact that barbarity and bestiality are the very essence of such ‘Supermen’ was plainly stated in The Will to Power: ‘Man is a brute and super-brute; the higher man is the monster and Superman: thus the two go together. Whenever man adds to his greatness and stature he also increases in lowness and fearsomeness. The one is not to be desired without the other — or rather, the more thoroughly you want the one, the more thoroughly you will achieve the other.’^[65]

What Nietzsche provided here was a morality for the socially militant bourgeoisie and middle-class intelligentsia of imperialism. In this he again occupied a unique historical position. From the objective, social angle, there had of course been a morality of the class struggle in bourgeois ideology from the beginning. But during the campaign against feudal absolutism it had a universal human, universally humanitarian character.

Because of this bias it was progressive in its main orientation. The abstract generalizing — which, as regards facts, often distorted the problems — had its own social justification too, since it was a reflection of actual class conditions, albeit one that never attained to proper consciousness. For, on the one hand, the bourgeoisie at this time was truly the spearhead of all those classes challenging the feudal remnants of absolutism, and thus had a certain right to identify its own interests with those of social evolution considered as a whole.

Admittedly this was only so up to a point. Conflicts of policy, for example within the Enlightenment, clearly show that a differentiation within the ‘third estate’ had already set in, at least on the ideological plane, before the French Revolution; typically for this social situation, each faction claimed to represent the common interests of society (Holbach, Helvétius, Diderot, Rousseau). And, on the other hand, those who were acting as the spokes men for collective capitalist interests were equally able to declare themselves for this commonalty with a certain subjectively sincere, and relatively justified, pathos. For they also identified it with society, as opposed to the isolated endeavours of individual capitalists or capitalist sectors (among such spokesmen were Ricardo and moralists like Mandeville or Ferguson).

En el siglo XIX, esta justificación relativa, y el patetismo subjetivamente sincero en el que encontró expresión, dejaron de existir. Es cierto que los ideólogos capitalistas hablaban cada vez más volublemente de los intereses colectivos de la sociedad y de los principios universales del progreso y del humanismo . Pero tal conversación se estaba volviendo cada vez más apologética y disimuladora, y se volvía cada vez más obligada a silenciar, pasar por alto y tergiversar los hechos reales de la vida social y sus contradicciones inmanentes. El choque de intereses de clase entre burguesía y proletariado en particular desaparecía de estos tratados, y lo hacía precisamente en la medida en que se desplazaba hacia el centro de los acontecimientos sociales en la realidad objetiva.

La ética de Nietzsche que hemos esbozado brevemente tiene el significado histórico de que es exclusivamente una moral de la clase dominante, opresora y explotadora, una moral cuyo contenido y método estaban determinados por esta posición explícitamente militante. Aquí tomó forma concreta la extensión de Nietzsche de la apologética indirecta en el dominio ético,y dos elementos necesitan subrayarse en particular. El primer punto es que incluso aquí Nietzsche defendió el capitalismo a través de la apología en nombre de sus 'lados malos'. Mientras que los compañeros apologistas populares, concentrándose en una idealización del hombre capitalista, se esforzaron por descartar todos los aspectos y contradicciones más oscuros del capitalismo, los escritos de Nietzsche se centraron exactamente en lo que era problemático en la sociedad capitalista, en todo lo que había de malo en ella. Por supuesto, él también se dedicó a idealizar ; pero lo que enfatizó con su crítica irónica y su patetismo poético fueron los rasgos egoístas, bárbaros y bestiales del capitalista, vistos como atributos de un tipo deseable para el bien de la humanidad (es decir, el capitalismo). Así Nietzsche también habló de los intereses de la humanidad y los identificó con el capitalismo.

Sin embargo, y este es el segundo punto a subrayar, a diferencia de los neokantianos o positivistas, etc., Nietzsche no tenía absolutamente ningún deseo de establecer una moral válida para todos . Por el contrario, su ética era expresa y conscientemente un código exclusivo de la clase dominante: al lado y debajo de ella había una moral cualitativamente diferente —la de los oprimidos— a la que Nietzsche rechazaba apasionadamente y se oponía. El conflicto entre dos códigos morales que, aunque cambiaban según las condiciones históricas, en esencia representaban dos tipos permanentes de moralidad, determinó todas las cuestiones históricas cruciales para la forma de pensar de Nietzsche. Su ética reconoció así en cierta medida el hecho de la lucha de clases, de nuevo en violento contraste con la apologética directa, que buscaba desterrar toda la idea o al menos rebajar su tono moral con el arma misma de un código eternamente válido para todos. Nietzsche tampoco toleraría tal atenuación; una vez más lanzó contra su época la crítica de que la democracia estaba mitigando la lucha entre los amos y la multitud, y que la moral de la raza de los amos estaba haciendo demasiadas concesiones a la moral de los esclavos .

En su campaña contra el socialismo, por lo tanto, Nietzsche llegó a reconocer hasta cierto punto el hecho de la lucha de clases como subyacente a la naturaleza y transformación de toda moralidad. Lejos de nosotros sugerir que él tenía puntos de vista incluso parcialmente ilustrados sobre las clases y la lucha de clases . Sin duda, la lucha de clases le pareció a Nietzsche un conflicto entre razas superiores e inferiores . Esta formulación, por supuesto, ya apunta hacia la toma de posesión fascista de la ideología burguesa.

Todos aquellos que buscan absolver a Nietzsche de cualquier conexión con Hitler ahora se aferran a la afirmación de que su concepto racial era completamente diferente del punto de vista de Gobineau Chamberlain-Rosenberg. E incuestionablemente hay una diferencia considerable. Esto es válido a pesar de que también Nietzsche dio a sus categorías sociales una base 'biológica', que su ética toma como premisa y busca demostrar una desigualdad supuestamente radical y permanente entre los hombres, y que las teorías raciales de Nietzsche y Gobineau fundamentalmente de acuerdo, por lo tanto, en sus conclusiones morales y sociales.Difieren en que la supremacía de la raza 'aria' no tenía peso para Nietzsche. Entendiendo las razas de amos y las razas de esclavos solo en un sentido muy general y mitificado, tuvo en cuenta solo consideraciones ético-sociales. Por lo tanto, a este respecto, fue un precursor directo de Spengler más que de Rosenberg . ^[66]

Hoy, sin embargo, la acentuación de esta diferencia es sólo un medio de 'desnazificar' a Nietzsche. Dado que, como hemos señalado, Nietzsche extrajo las mismas conclusiones imperialistas bárbaras de una teoría racial que Rosenberg de la de Chamberlain, la diferencia es, para tomar prestada la frase de Lenin, simplemente entre un diablo amarillo y uno azul .

También debemos recordar que la ofuscación y el desorden de las ciencias sociales en la era imperialista procedieron en gran medida a lo largo de las líneas de la teoría racial (la raza reemplaza a la clase ). Y en esta área, también, Nietzsche dio lugar al mismo irracionalismo oscurantista que Gobineau o HS Chamberlain.

La ética de Nietzsche difiere además de la de los epígonos idealistas y positivistas en que trató los problemas del individuo como inseparables de los problemas sociales. Cuestiones que juegan un papel decisivo, por ejemplo, en el pensamiento neokantiano, como las de la legalidad y la moral, ni siquiera aparecen en su obra . Sin duda, no estaba emprendiendo una deducción práctica de la moral individual a partir de condiciones sociales concretas, sino una asociación intuitiva e irracional de problemas psicológicos y morales muy personales con una sociedad y una historia trasladadas a reinos míticos.Pero precisamente este enfoque filosófico, deliberadamente ingenioso en la forma, en el contenido al servicio de los intereses permanentes del capitalismo monopolista más reaccionario, es una de las razones más importantes de la influencia duradera de Nietzsche en el período imperialista. Los neokantianos (y también los neohegelianos) con demasiada frecuencia derivaron sus proposiciones de la era de la "seguridad" y apuntaron demasiado abiertamente a consolidar el capitalismo como para que fueran de utilidad real para la burguesía en las grandes nuevas eras de crisis global y revolución. . Por otro lado, aquellos movimientos intelectuales decadentes que tenían muchas afinidades con Nietzsche, y que a menudo estaban en alguna medida influenciados por él (el acte gratuit de Gide , el existencialismo, etc.),procedía demasiado exclusiva y estrechamente de las necesidades ideológicas de la intelectualidad individualista y parasitaria. Si bien expresaban un nihilismo similar al de Nietzsche, aunque en un grado aún más alto dedesintegración interior, eran sin embargo mucho más limitados y específicos en sus proposiciones y conclusiones. Se prestaban más fácilmente a una filosofía de la 'tercera vía' que a una filosofía de la vanguardia reaccionaria. Precisamente esta unión de un individualismo ingeniosamente decadente con una comunidad imperialista de matiz reaccionario —una unión llena de tensiones y paradojas— decidió la duración de la influencia de Nietzsche en la era imperialista y la hizo sobrevivir a las particularidades.

Por razones similares, la influencia de Nietzsche superó a aquellos reaccionarios igualmente resueltos que recurrieron a métodos más directos (por ejemplo, los pangermanistas, reaccionarios al estilo de Treitschke). Mientras que estos últimos encontraron su punto de partida en el tipo del pequeño burgués "normal", Nietzsche tomó el suyo del tipo del intelectual decadente. La desintegración moral de la burguesía y la pequeña burguesía, que se acentuó cada vez más a medida que la economía y la política imperialistas ganaban terreno, confirmó la previsión "profética" de la ética de Nietzsche. Y su influencia duradera no tuvo poco que ver con el hecho de que recorrió un largo camino para satisfacer las necesidades del ala decadente. Planteó preguntas desde dentro de su esfera de intereses, las respondió en su propio espíritu. Sobre todoelogió y alentó sus instintos decadentes, profesando que ese era el camino justo para conquistar la decadencia.

De ahí que la "dialéctica" de Nietzsche a este respecto residiera en una aceptación y un rechazo simultáneos del movimiento decadente, por lo que podría permitir que los reaccionarios militantes cosecharan los beneficios. Por su parte, Nietzsche dio su bendición a estas dialécticas; en su Ecce homo dijo: 'Por supuesto que soy un décadent, también soy la antítesis'. ^[67]

Esta antítesis está representada en la ética de la barbarie que hemos descrito anteriormente. Y Nietzsche le dio la vuelta a todo el problema de la decadencia cuando definió como su signo más importante la opinión de que "estamos hartos del egoísmo" . ^[68] Porque evidentemente el predominio de las propensiones individualistas-egoístas sobre las sociales fue una de las características más significativas del movimiento. Pero era posible paraNietzsche 'salvar' a los decadentes, es decir, inducirles una absoluta confianza en sí mismos y darles una conciencia tranquila sin alterar fundamentalmente su estructura psicológico-moral. Y lo hizo precisamente sugiriendo que no eran demasiado egoístas sino carentes de egoísmo,y que deben, con buena conciencia, volverse aún más egoístas .

Ahora también podemos discernir claramente la 'tarea social' que mencionamos inicialmente, a saber, la de desviar a los intelectuales descontentos del socialismo y empujarlos hacia extremos reaccionarios. Mientras que el socialismo requería un cambio de posición tanto externo como interno (una ruptura con una clase propia más una reforma de las actitudes personales), no se necesitaba una reforma radical para conquistar la decadencia de la manera que proclamó Nietzsche .

Uno podría seguir como antes (con menos inhibiciones y con la conciencia más tranquila) y sentirse mucho más revolucionario que los socialistas. Y un punto adicional es la naturaleza socio-histórica de las respuestas de Nietzsche en su ética. Las principales manifestaciones de la decadencia las percibió muy correctamente: '¿Qué significa el nihilismo? — Que se deprecien los valores más altos. Falta un gol; una respuesta está ausente a la pregunta "¿Por qué?" [ ^69]  Es precisamente en este punto que el 'Superhombre' , los 'señores de la tierra' y compañía proporcionaron al intelectual decadente de la época imperialista la perspectiva que necesitaba y de la que hasta entonces carecía.

Este puñado de ejemplos puede ser suficiente para iluminar la metodología detrás de la relación de Nietzsche con la intelectualidad, una de las fuentes más importantes de su influencia duradera. Podríamos dar innumerables ejemplos, pero no agregarían nada básicamente nuevo. Al servir activamente a las fuerzas reaccionarias imperialistas más extremas (las de Hitler), la decadencia se 'superó' a sí misma y se volvió 'sana' sin haber sufrido ningún cambio interno más allá de liberar sus peores instintos, instintos que antes estaban medio o totalmente reprimidos. 4
 

Sólo si procedemos de la ética de Nietzsche podemos comprender su actitud hacia las llamadas "preguntas últimas" de la filosofía, hacia la creencia o la incredulidad religiosa. Como es bien sabido, Nietzsche declaró una ferviente lealtad al ateísmo; y con el mismo fervor denunció todas las religiones, pero especialmente el cristianismo .

Eso fue de gran importancia para su influencia en la intelectualidad, grandes sectores de los cuales se estaban separando cada vez más de las viejas religiones. No obstante, como hemos mostrado en el caso de Schopenhauer, el movimiento resultante se escindió en direcciones muy diferentes. Por un lado, tenemos un ateísmo de carácter verdaderamente materialista y basado fundamentalmente en el desarrollo de las ciencias naturales. Esta, si bien la teoría darwiniana le dio un fuerte impulso temporal (E. Haeckel), siempre exhibió importantes debilidades por su incapacidad para dar una explicación materialista a los fenómenos sociales (y por ende morales, políticos, etc.) . Limitado por un estrecho horizonte burgués, solía permanecer en perpetua oscilación entre el pesimismo y la apologética con respecto a tales cuestiones.

No puede hablarse de una influencia generalizada del materialismo dialéctico e histórico sobre las clases burguesas; incluso dentro de los partidos obreros, su significado —excepto en Rusia— fue minimizado continuamente a través del revisionismo filosófico en la era imperialista. El 'ateísmo religioso', por otro lado, estaba ganando fuerza constantemente. Tuvo la función de satisfacer la necesidad religiosa de aquellas clases que habían roto con las religiones positivas, y lo hizo en forma de polémicas contra ellas que llegaron a ser muy contundentes en ocasiones. Esto explica la apariencia de una actitud 'independiente', 'inconformista' y, de hecho, 'revolucionaria' en sus adherentes. Pero al mismo tiempo, tenía que preservar la vaga religiosidad que importaba para la supervivencia de la sociedad capitalista. Así, el 'ateísmo religioso' es otra manifestación de la apologética indirecta.
 

Ocupando una posición especial en este desarrollo, Nietzsche llevó el ateísmo religioso mucho más allá de la etapa schopenhaueriana. Vemos esto desde un ángulo negativo sobre todo en el hecho de que Nietzsche transformó el argumento de su ateísmo en mito en una medida aún mayor que en el caso del budismo de Schopenhauer. Se disoció aún más fuertemente de la conexión con las ciencias naturales, y sus puntos de vista iban cada vez más y más deliberadamente en contra del ateísmo 'vulgar' (basado científicamente es igual a basado materialista) . Un pasaje famoso en la Ciencia Gozosa afirma que Dios está muerto, de hecho, que los hombres lo han asesinado. ^[70]

Es decir, antes había un Dios, solo que hoy ya no existe. Así, Nietzsche argumentaba expresamente que el ateísmo no es el resultado de la incompatibilidad de nuestra cosmovisión científicamente adquirida con la idea de Dios (en cuyo caso el nuevo conocimiento tendría validez retrospectiva para el pasado). Por el contrario, afirmó, es la conducta moral de los hombres de nuestro tiempo la que descarta la existencia de Dios., que hasta ahora estaba de acuerdo con él y encontró un verdadero apoyo en él; sin duda, Nietzsche se refería aquí al largo dominio de la moral de los esclavos (cristianismo). El ateísmo de Nietzsche tenía, por tanto, una marcada tendencia a basarse exclusivamente en la ética. Y éstos, como hemos señalado, significaban para él tanto la filosofía de la historia como la filosofía social. En alguna ocasión expresó este pensamiento con bastante claridad: 'La refutación de Dios: a decir verdad, sólo estamos refutando al Dios moral'. ^[71]

Sin duda , las huellas de Feuerbach son visibles en esta concepción. Los contrastes, sin embargo, parecen de mucho mayor importancia que las similitudes. Porque con el materialista Feuerbach, la idea de Dios ( y Dios para él nunca es más que un concepto humano ) se deriva causalmente del ser real del hombre. Nietzsche, por otro lado, estableció solo una relación recíproca ineludible entre formas morales específicas de comportamiento humano y los dioses de la humanidad.

Que tales dioses existieran independientemente de la imaginación del hombre o si fueran solo ficciones proyectadas de esta imaginación permaneció —fiel a la esencia del método de Nietzsche, la creación de mitos— deliberadamente oscuro. Por supuesto, los hilos de conexión no se limitan a una mera coexistencia concreta, inexplicable en lo que respecta a Nietzsche. Nietzsche tomó de Feuerbach el lado más débil, más ideológico de su filosofar : el que suponía que el cambio en las ideas religiosas de los hombres constituía la parte más importante y decisiva de la historia. Incluso aquí, sin embargo, existe la diferencia significativa de quepara Feuerbach la relación hombre-Dios, aunque brotaba de la vida, era por su carácter un producto del pensamiento y de la contemplación, mientras que para Nietzsche el factor determinante esencial de la relación se encontraba en las acciones sociales de los hombres, en su moralidad .  Como ha demostrado nuestro estudio detallado de la ética de Nietzsche, él vinculó el ateísmo, diciendo que Zarathustra había privado a los hombres de Dios, con la nueva ética de 'Todo está permitido' .

La muerte de Dios fue sólo uno de los medios para liberar a los hombres de las ataduras adquiridas en el transcurso de milenios y convertirlos en esos inmoralistas en los que la tiránica aliada clase dominante del futuro se convertiría en oposición al rebaño. Cuando Nietzsche tocó el tema de 'Regreso a la naturaleza' , inmediatamente enfatizó el contraste con Rousseau.  Para Nietzsche, sólo hay una manera de que algo útil pueda surgir de esto: 'la naturaleza, es decir, atreverse a ser tan inmoral como la naturaleza'. ^[72] Y sería igualmente falso trazar un paralelo entre tales pasajes y el estado natural de Hobbes, ya que este último estaba preocupado por el punto de partida del desarrollo del hombre., con un '¿De dónde?', mientras que la preocupación de Nietzsche era la meta a realizar, el '¿Hacia dónde?'. Así que aquí nuevamente podemos observar claramente el contraste con la Ilustración, con la que los comentaristas individuales han tratado de asociar a Nietzsche debido a su ateísmo.

En la Ilustración, la idea era probar que la creencia en Dios podría no significar ningún tipo de imperativo moral para la humanidad, que las leyes morales operarían en una sociedad de ateos tanto como en una donde dominara el patrocinio religioso (Bayle). Nietzsche, por el contrario, quería mostrar que la desaparición de la idea de Dios (o la muerte de Dios) implicaría un renacimiento moral en el sentido que hemos señalado anteriormente. Aparte, por lo tanto, de las otras contradicciones éticas en la 'vieja' y la 'nueva' Ilustración, sobre las cuales ya conocemos la opinión de Nietzsche, encontramos aquí otro contraste con respecto al papel socio-ético de la religión.

La 'vieja' Ilustración consideraba que el concepto religioso era irrelevante para la moralidad, las acciones, los puntos de vista, etc., de los hombres, que en realidad estaban determinados adecuadamente por una combinación de la sociedad y la razón de los hombres. Por otro lado, Nietzsche —y aquí superó con creces todas las debilidades de Feuerbach en el ámbito del idealismo histórico-filosófico— consideró el cambio al ateísmo como un punto de inflexión para la moralidad . (En este punto, permítannos señalar brevemente que aquí la visión del mundo de Nietzsche está muy cerca de ciertas tendencias en Dostoievsky. Dado que solo había leído las Notas del subsuelo , las Memorias de una casa de los muertos y Los insultados y heridos , y ninguna de las principales novelas de Dostoievsky, ^[73]los paralelos en la relación entre el ateísmo religioso y la moralidad parecen aún más sorprendentes).

El carácter extremadamente subjetivo e idealista del ateísmo de Nietzsche necesita ser subrayado inmediatamente porque en las cuestiones filosóficas más importantes, se opuso continua y efectivamente al idealismo. Más adelante, cuando discutamos la estrecha afinidad de su epistemología con la de Mach y Avenarius, veremos cómo Nietzsche, como éstos, atacó al idealismo apasionada pero engañosamente para enmascarar su principal campaña contra el materialismo . Siempre se esforzaba por dar la impresión de que su filosofía representaba algo nuevo, una 'tercera solución' que contrastaba tanto con el idealismo como con el materialismo.

Dadas las circunstancias, consideramos necesario señalar los llamativos paralelismos que también existen entre Nietzsche y Mach sobre la cuestión de Dios. Así como, por ejemplo, los machistas rusos (Lunacharsky, etc.) dieron curso a una interpretación del ateísmo religioso como la búsqueda de un 'nuevo dios', como la creación de un dios, extrayendo así de la muerte nietzscheana de Dios la inferencia de su posible resurrección en una nueva forma, también lo hizo el propio Nietzsche. Aquí también su posición es contradictoria, opalescente. Por un lado, leemos en sus notas de Zaratustra: «Lo llamas la autodisolución de Dios: ¡pero es sólo su desplumado, se está arrancando la piel moral! Y pronto lo volverás a ver, más allá del bien y del mal. ^[ 74] Y más tarde, enLa Voluntad de Poder : 'De nuevo decimos: ¡cuántos dioses nuevos son todavía posibles!'   Aquí, sin duda, Nietzsche está expresando sus propias dudas bajo el sombrero de Zaratustra, y Zarathustra es "simplemente un antiguo ateo que no cree en dioses antiguos ni nuevos". Pero terminó el hilo de pensamiento con las palabras: 'Un tipo de Dios correspondiente al tipo de las mentes creativas de los 'grandes hombres'.' ^[ 75]

Estos comentarios bastan para dar una indicación clara de toda la naturaleza y posición histórica del ateísmo de Nietzsche. Pero en sus últimos escritos, en cambio, el antagonista que concibió del cristianismo y del Crucificado no es un mundo liberado de todos los dioses, ni el ateísmo o al menos no sólo eso, sino también —como luego observaremos en detalle— el nuevo dios, Dionusos .

Entonces, este tipo de ateísmo 'radical' desdibuja todas las líneas divisorias de las religiones y, dentro de los límites específicos a los que vamos llegando, ofrece una casa abierta a las más diversas tendencias religiosas. Aquí nuevamente se destaca la singularidad de la influencia de Nietzsche: lo que creó fue una ideología general para todas las tendencias firmemente reaccionarias de la era imperialista. Socialmente y, por tanto, éticamente, su mito era bastante inequívoco. En todos los demás aspectos, sin embargo, estaba envuelto en una bruma mental que admitía cualquier interpretación que uno eligiera ; y esta falta de definición intelectual no quitó el poder sugerente inmediato de los símbolos de Nietzsche .Por eso era igualmente posible encontrar en Nietzsche un puntal para el mito (fascista) del 'propio tipo' en oposición al mito 'extranjero' (cristiano), como lo hace Baeumler ^[76] , y llevar su 'radical el ateísmo en una relación amistosa con el cristianismo mismo. La hermana de Nietzsche trató de lograr esto desde el principio mediante métodos pangermánicos de mano dura; mentes posteriores encontraron para la misma inclinación una expresión estilísticamente más refinada.

Así, Jaspers, por ejemplo, escribe sobre la relación de Nietzsche con el cristianismo: “Aunque podemos reprochar a Nietzsche el ateísmo y señalar su “Anticristo”,El ateísmo de Nietzsche no es una negación rotunda y rotunda de Dios, ni es la indiferencia de un hombre tan lejos de Dios, y tan lejos de buscarlo, que Dios no existe. La misma manera en que Nietzsche decreta para su época que "Dios ha muerto" transmite su emoción... E incluso cuando... es directo hasta el punto de un No radical a toda fe en Dios, Nietzsche todavía está notablemente cerca al cristianismo: "Después de todo, es la mejor pieza de idealismo con la que realmente me he familiarizado: desde la niñez lo he perseguido en muchos rincones y grietas, y creo que nunca le he asestado un golpe injusto en el corazón" ' (a Peter Gast, 21 de julio de 1881). ^[77]  Y para un estadounidense contemporáneo como Kaufmann, la conformidad de Nietzsche con el cristianismo supera sus desviaciones.

Todas estas contradicciones aparentemente muy marcadas se resuelven si consideramos más de cerca el contenido ético-social de las polémicas anticristianas de Nietzsche. Aquí también debemos abstenernos de tomar el tono y el estilo como nuestro criterio, o de lo contrario podríamos decir fácilmente con Baeumler: "Él sintió con aguda claridad que su propia posición era infinitamente más audaz, infinitamente más peligrosa que la de los más atrevidos de la Iglesia del siglo XVIII". opositores racionalistas. ^[78] Esta paradoja no es difícil de explicar. Incluso en el caso de Voltaire, no ateo, el ataque de la Ilustración a la Iglesia se dirigió principalmente contra el verdadero pilar central del absolutismo feudal.. Y por lo tanto, su contenido abarcó todas las áreas de la vida y el pensamiento humanos; se extendía desde las cuestiones más generales de la filosofía y la epistemología hasta los campos de la ética y la estética. Las polémicas de Nietzsche, por otro lado, arremetieron exclusivamente contra los precursores ideológicos putativos de la democracia y el socialismo, contra los portavoces de la moral esclava . Toda la lucha contra el cristianismo adquirió así un carácter muy estrecho y firmemente reaccionario, pero además de eso, también perdió su realidad social. La Ilustración desafiaba el verdadero pilar ideológico de la monarquía absoluta; pero ¿no estaba Nietzsche reprendiendo a las ideologías e instituciones que en realidad eran sus mejores aliados en su campaña central contra el socialismo y la democracia??

Por supuesto, hay elementos en la enseñanza cristiana y tendencias ocasionales en el desarrollo de la religión cristiana, donde la idea de la igualdad de todos los seres humanos, que Nietzsche odiaba, encuentra una poderosa expresión. Pero el desarrollo de las iglesias, y también el del talante religioso dominante, tiende a desarmar por completo esa idea en la esfera social, interpretándola de modo que se preste perfectamente al sistema de explotación y opresión actualmente vigente, y a sostener la desigualdad resultante. . Esa es la base social por la que Elisabeth Förster-Nietzsche fue tan asidua como Jaspers o Kaufmann en detectar vínculos entre Nietzsche y el cristianismo o la Iglesia cristiana.Y en esto tienen toda la razón desde el punto de vista social, pues la praxis política del Papa, el cardenal Spellman, etc., ha estado en total acuerdo con la ética nietzscheana que hemos esbozado .

El hecho de que las declaraciones teórico-éticas que acompañan a esta praxis apenas tengan el tono francamente cínico de Nietzsche es un punto secundario frente a la esencial unanimidad. La propaganda hitleriana, por otro lado, podría explotar directamente este lado de la crítica de Nietzsche al cristianismo.

Ahora podemos limitarnos a la breve cita de varios pasajes cruciales de las obras de Nietzsche. Muestran claramente que el tema que hemos enfatizado no fue elegido al azar entre otros de igual valor, sino el núcleo mismo del anticristianismo de Nietzsche. Comenzaremos citando algunas frases finales de Ecce homo . Significativamente, todo lo que viene después es la antítesis que fue decisiva para Nietzsche al final de su carrera: ' Dionysos versus el Crucificado '. Es igualmente característico que el pasaje que se va a citar termine con la frase de Voltaire ' écrasez l'infâme !' Precisamenteeste pasaje ilustra de la manera más grosera el contraste extremo entre lo que Voltaire quería abolir en el cristianismo y lo que Nietzsche pensaba que debía ser abolido . Nietzsche escribió lo siguiente:

"El descubrimiento de la moral cristiana es un acontecimiento sin paralelo, una verdadera catástrofe... El concepto de Dios, ideado como un concepto rival de la vida, hace una unión horrible de todo lo dañino, venenoso y engañoso, toda la conspiración mortal contra la vida. El concepto del Más Allá y el mundo verdadero, inventado para devaluar el único mundo que existe, ¡sin dejar ningún propósito, razón o tarea para la realidad terrestre!El concepto de alma, espíritu y, para colmo, alma inmortal, inventado para derramar desprecio sobre el cuerpo y enfermarlo - 'santo'... El concepto de pecado, inventado junto con el instrumento de tortura adherido a él, el concepto de libre albedrío, para desconcertar los instintos y hacer que uno desconfiar de ellos ¡segunda naturaleza!En el concepto de desinterés, abnegación: la verdadera marca de décadence, el proceso de ser seducido por lo que es dañino, la incapacidad de ver más el propósito de uno, la autodestrucción se convierte en el signo mismo del valor de uno, un deber, una cosa que es 'sagrada' y 'divina' en el hombre! Finalmente, lo más espantoso de todo, en el concepto de la persona buena, sustentando todo lo débil, lo enfermo, lo malo, la causa misma de su sufrimiento, todo lo que está destinado a perecer, la ley de la selección confundida, un ideal nacido de contradecir al hombre orgulloso y bien formado, que dice sí, confiado, guardián del futuro, este hombre ahora se llama el malvado ... ¡Y todo esto pasó por moralidad! — 'écrasez l'infâme!' ^[79]

Esta efusión lírica inspirada en el odio encuentra el necesario redondeo fáctico, ético-social e histórico en el Anticristo de Nietzsche , aparecido también en su última época. No necesitamos una cita directa para mostrar que aquí Nietzsche, desde el principio hasta el último, estaba tratando de hacer intelectualmente despreciable la idea de la igualdad humana y borrarla: ese fue su objetivo básico a lo largo de su carrera.

Señalemos una vez más que Nietzsche nunca, por supuesto, rechazó la igualdad por consideraciones éticas generales; su actitud era el resultado directo de su postura frente a la democracia, la revolución y el socialismo, que a su juicio eran frutos necesarios del dominio de la cristiandad. Nietzsche escribió:

 "¡Y no subestimemos el destino que se ha deslizado desde el cristianismo hasta la política! Hoy, nadie tiene ya el coraje de los derechos especiales, o los derechos de mando, o el sentido del respeto hacia uno mismo y hacia los compañeros, un patetismo de distancia... ¡Nuestra política está enferma por esta falta de coraje! La mentira de la igualdad de las almas socavó la perspectiva aristocrática de la manera más insidiosa, y mientras la fe en la "prerrogativa de los más" hace y hará revoluciones , ¡Es el cristianismo, que nadie se equivoque al respecto, y son los juicios cristianos los que hacen de toda revolución un mero crimen y un derramamiento de sangre! ...'^[80]

Y como una especie de jinete histórico-tipológico de esta afirmación, añadió algo más tarde: «La limitación patológica de su percepción convierte a un hombre de convicciones en un fanático —Savonarola, Lutero, Rousseau , Robespierre, Saint-Simon— , el tipo opuesto al del hombre». mente fuerte, la mente se vuelve libre . Pero la actitud grandiosa adoptada por estas mentes enfermas, estos epilépticos intelectuales , actúa sobre las amplias masas: los fanáticos son pintorescos, y la humanidad preferiría ver gestos que escuchar argumentos ... ' ^[81]

El pensamiento básico es patente: del cristianismo salió la Revolución Francesa, de ahí salió la democracia, y de ahí salió el socialismo. Cuando, por lo tanto, Nietzsche toma su posición como ateo, la verdad es que está decidido a destruir el socialismo.

5

En las polémicas de Nietzsche contra el cristianismo, como en todos sus escritos sociales y éticos, el lector ingenuo tendrá la impresión de que todos estos fenómenos están siendo examinados tal como se manifiestan en la existencia material real, desde el ángulo de las necesidades y leyes biológicas. Pero esto es una ilusión, y es muy probable que Nietzsche mismo estuviera trabajando bajo ella.

Dejando de lado las ramas específicas de la filología clásica, el conocimiento de Nietzsche fue ciertamente muy extenso, y su comprensión del mismo viva y vívida, pero este conocimiento fue siempre superficial y adquirido de segunda o tercera mano . Jaspers concede lo mismo incluso a los clásicos filosóficos con los que Nietzsche estuvo en vigorosa disputa a lo largo de su vida. ^[82] Pero se trata de mucho más que superficialidad. Para Nietzsche, la biología era uno de los medios para argumentar y concretar en líneas cuasicientíficas un elemento esencial de su metodología. El método en sí, por supuesto, nació mucho antes que él. En todas las teorías sociales de los biólogos reaccionarios (puede que no sea casualidad que los dos tengan la costumbre de aparecer juntos),la 'ley biológica' —lo 'orgánico' en la filosofía de la Restauración, la 'lucha por la supervivencia' en el darwinismo social— aparece constantemente como la base de la que se extraen las más diversas conclusiones regresivas en los campos de la sociedad, la moral, etc.

En realidad, la situación es al revés. De la necesidad de la 'restauración' de crear un concepto de sociedad que -lógica y ontológicamente- excluyera a priori cualquier revolución , surgió esa noción de lo 'orgánico' que esta filosofía tomó como base sin preocuparse de si la analogía era posible. y discutible en términos científicos. Cualquier analogía servirá si, como ha sucedido desde Adam Müuller hasta Othmar Spann, las correspondientes conclusiones reaccionarias pueden extraerse con cierta apariencia de plausibilidad.

Científicamente hablando, esta metodología no ha avanzado desde la famosa fábula de Menenius Agrippa.

En la época de Nietzsche, el darwinismo social surgió como una de esas ideologías que apoyaba la presentación reaccionaria de los procesos sociales. El término "reaccionario" sigue siendo válido cuando los pensadores interesados, por ejemplo, FA Lange en Alemania, se colocaron subjetivamente del lado del progreso. Estos pensadores eligieron un método que no conducía a un examen concreto de los fenómenos sociales; por el contrario, los desvió de la percepción concreta porque, en cada época, la 'ley universal' de la 'lucha por la supervivencia' explica todos los acontecimientos de la misma manera, es decir, no explica nada en absoluto . Y con esta metodología apoyaron el sesgo del liberalismo en declive: sustituyeron la lucha de clases por varias formas libremente inventadas de las 'leyes de movimiento' de la sociedad. ^[83]

(En los libros sobre Nietzsche hubo una vez una violenta controversia sobre si Nietzsche debería ser considerado un darwinista y en qué medida . Consideramos que esta discusión es ociosa por dos razones. En primer lugar, Nietzsche nunca fue más que un darwinista social en En segundo lugar, su relación con el darwinismo es la ilustración más clara del hecho de que no fueron los descubrimientos y conocimientos científicos los que guiaron su pensamiento por canales específicos y le impusieron roles específicos. el desarrollo de su lucha contra el socialismo determinó cada una de sus actitudes pseudocientíficas.Sólo se diferenciaba de sus contemporáneos de ideas afines en que la arbitrariedad programática de la argumentación "científica" aparecía, en su caso, con una franqueza cínica y no se ponía una máscara de objetividad con la ayuda de un aparato pseudocientífico.)

Si recordamos nuestro estudio de la interpretación de Nietzsche de la sociedad antigua, nos daremos cuenta de que el darwinismo social influyó fuertemente en su visión del agon , Eris, etc. En consecuencia, el darwinismo recibe un énfasis positivo en esta fase. Por ejemplo, Nietzsche reprochó a DF Strauss que elogiara el darwinismo en términos generales sin tener el coraje de aplicarlo con rigor a los problemas morales, refugiándose así en una forma de idealismo. ^[84] De vez en cuando, además, y con total naturalidad, utilizó imágenes prestadas del darwinismo para dilucidar fenómenos individuales: 'El darwinismo también tiene razón en cuanto a pensar en imágenes: la imagen más fuerte devora a las más débiles'. ^[85]

El darwinismo desempeñó un papel mucho menor para Nietzsche en el período de Humano, demasiado humano . Aunque no polemizó contra él, se basó en él en sus explicaciones con mucha menos frecuencia. Este relegarlo a un segundo plano es comprensible si consideramos al mismo tiempo las tendencias evolucionistas de esta fase de transición que subrayamos antes. Solo cuando Nietzsche hubo superado esta ilusión, adoptó una actitud desdeñosa de creciente agudeza hacia Darwin y el darwinismo. Ya en Joyful Science trató al darwinismo con ironía debido a su plebeyo: "Todo el darwinismo inglés huele al aire sofocante de sobrepoblación de Inglaterra, a un tufillo provinciano de miseria y confinamiento". Este argumento irónicoad hominem es, sin embargo, sólo un preludio del rechazo teórico: 'La lucha por la supervivencia es sólo una excepción, una restricción temporal de la voluntad de vida; grande o pequeña, la lucha gira en todas partes alrededor de la ascendencia, del crecimiento y de la expansión, del poder de acuerdo con la voluntad de poder, que no es otra cosa que la voluntad de vida. ^[86]  Pero podemos estudiar el contenido real de este cambio solo en las declaraciones más detalladas de los últimos trabajos y bocetos, donde sus motivos reales se expresan con franqueza nietzscheana.

En El crepúsculo de los ídolos y La voluntad de poder se expresa ahora claramente el motivo decisivo de su —nuevo— antidarwinismo. Aquí nuevamente se vuelve patente cómo se parecía Nietzsche y cómo se diferenciaba de la corriente general de los 'darwinistas sociales'. En lugar de considerar los hechos de la evolución natural misma, ambos bandos usaron 'la frase de la lucha por la supervivencia' (Marx) desde el punto de vista de su evaluación de la perspectiva sobre el presente y el futuro resultante, pensaron, de la lucha de clases entre la burguesía y proletariado. Los apologistas "darwinistas" ordinarios del capitalismo comenzaron con las experiencias de la era posterior a 1860, que generalizaron superficialmente.Pensaron que si la 'lucha por la supervivencia' operaba en la sociedad sin control, terminaría inevitablemente en la victoria de los 'fuertes' (los capitalistas). Aquí es donde comienza la crítica escéptica y pesimista de Nietzsche . Las condiciones ' normales' para la lucha social por la supervivencia conducirán inevitablemente a los 'débiles' (los trabajadores, las masas, el socialismo) a una posición de mando. Se deben tomar medidas muy especiales para evitar esto . Aquí Nietzsche no sólo era, como en su ética, un 'profeta' de la barbarie imperialista, sino que además buscaba esos nuevos tipos de formas de dominio que podrían frustrar el ascenso del proletariado. El acento está en la palabra 'nuevo' porque Nietzsche, como hemos visto, era muy escéptico acerca de los métodos de opresión practicados en su época (había sido testigo del fracaso de las leyes antisocialistas). No creía que los capitalistas contemporáneos, políticamente conservadores como eran, fueran capaces de llevar a cabo tal política. Ese llamado no esperaba más que los 'señores de la tierra' (Hitler) cuyo entrenamiento deliberado fue la idea principal detrás de la ética de Nietzsche . (Aquí vemos que anticipó en su pensamiento no solo al imperialismo, sino también al fascismo. Por supuesto, era imposible que esto sucediera incluso de una forma relativamente concreta; solo era posible a un nivel mítico, universal).

Ahora que hemos presentado el marcado contraste entre Nietzsche y los apologistas directos ordinarios del capitalismo, debemos comentar brevemente los métodos que compartieron en relación con el darwinismo. Cada lado no comenzó examinando la corrección objetiva y la aplicabilidad del darwinismo con respecto a los fenómenos sociales, sino desde sus propios objetivos políticos y las perspectivas que estos proporcionaron. Así, en última instancia, se reduce al mismo método si los apologistas ordinarios, por un estrecho optimismo acerca de la evolución capitalista, están elogiando a Darwin, o si Nietzsche, como resultado del escepticismo que acabamos de indicar, está rechazando y atacando a él. En ambos casos, el darwinismo fue sólo un pretexto mitificado para la guerra ideológica contra el proletariado.

It was in the light of such considerations that Nietzsche taxed Darwin as follows in The Twilight of the Idols: ‘Darwin has forgotten men’s wits (how English of him!), the weak have their wits more about them ... One must need wit in order to acquire it — one loses one’s wits when they are no longer needed. He who has strength on his side forgoes his wits (“Never mind all that!” is current thinking in Germany, “we shall still have the Empire” ...). As you see, by wit I mean caution, patience, cunning, dissimulation, great self-control and everything under the heading of mimicry^[87] (which covers a large part of so-called virtue).’

In the above statements Nietzsche was, as we have already noted, contesting the struggle for survival as a universal phenomenon; the latter, for him, was the will to power, and the former only an exceptional instance. From this there now follows his pro grammatic rejection of the Social Darwinism of his contemporaries, which of course appears in his book as Darwinism itself: ‘But assuming that there is this struggle — and it does in fact occur — it unfortunately amounts to the reverse of that which the Darwin school desires, that which one might perhaps be entitled to wish for: namely to the detriment of the strong, the privileged, the happy exceptions.
The species do not grow perfectly: the weak will always become master of the strong — that is because they are the great number and they are also shrewder ...’^[88]

This problem receives more detailed treatment in The Will to Power. So as to avoid repetition, we shall pick out only the motives which complement these statements, and which, indeed, became very significant for the development of the militantly reactionary world-view in the imperialist age.

Nietzsche summed up his opposition to Darwin in three points: ‘First thesis: man is not progressing as a species. Higher types may well be reached, but they are not enduring. The level of the species is not being raised.’^[89] It is clear how this thesis derives from the social reflections we have just cited: since the class struggle (the struggle for survival) does not automatically bring about the higher type of human being. Nietzsche desired, it cannot possibly be the law of evolution in nature and society. But over and beyond this, Nietzsche’s thesis points to the reactionary future: mankind’s peak achievements are of equivalent merit, and the spontaneous dynamics of society can only corrupt them and condemn them to perish. Everything depends on creating devices whereby these peak achievements of nature can be not only preserved but also systematically produced.

Here we have the methodological ‘model’ for fascist racial theory and in particular for its practical application. The significance of Nietzschean ideology for Hitlerian philosophy is in no way diminished by the fact that the latter derives from Chamberlain’s racial theory, and not Nietzsche’s; we have already remarked on the difference between them.

The subsequent thesis contains, on the basis of the same reflections upon the fragility and vulnerability of the higher type, a bland denial of any development in nature and history. Nietzsche states that ‘man as a species represents no advance in comparison to any other animal. The entire animal and plant world does not develop from the lower to the higher ... but everything at once, one thing over and through and against another.’^[90] This thesis too, although objectively it does not go beyond the commonest anti Darwinist argumentation, likewise assumed no little importance in the development of the imperialist age’s reactionary views. As we have noted, when Nietzsche advanced beyond Schopenhauer in indirect apologetics he made their historicizing the main point of his advance. And we have also indicated the cause of this change of method, which lay in the fact that it was now no longer the bourgeois idea of progress which constituted the chief adversary (Schopenhauer’s denial of all historicity could serve as a weapon against this). The new adversary was the socialist idea of progress pointing beyond a capitalist society.

To this dialectical view of history, irrationalism had to reply with another, though again historical-seeming explanation of reality if it wanted to remain up-to-date and effective within the reactionary sphere. But at the same time, the reactionary content, the apologetic defence of capitalist society as the unsurpassable peak and final end of human evolution had to bring about the repeal of history, evolution and progress.

This simulated keeping in step with needs of the times (which diverted attention from objective reality), along with a mythicizing of history in nature and society leading not only to the emergence of other reactionary evolutionist contents and aims, but also to the self annulment of evolution in the mythical presentation — this was the most fundamental intellectual attainment of Nietzsche the irrationalist.

The third thesis includes nothing that is especially new for us. In it Nietzsche is chiefly opposed to the liberal interpreters of Social Darwinism, such as Spencer, who perceived in the — as Nietzsche put it — ‘domestication’ of man, in the taming of barbaric instincts, an important area over which Darwinian doctrine could be applied to social evolution. Nietzsche wrote: ‘Man’s domestication (his “culture”) has no depth to it ... Where it does go deep, it immediately means degeneracy (the type: Christ). The “savage” man (or, in moral terms: the evil man) means a return to nature — and, in a certain sense, his recuperation or convalescence from “culture” ...’^[91]

Nietzsche was scoring a valid point against the liberal apologists inasmuch as the humanizing of the instincts cannot possibly go truly deep in capitalism. But it is perfectly evident from this very point how exclusively both Spencer and Nietzsche projected their own ideals on to Darwinism, from which they gained no fresh insights. This apart, it merely shows us once more the great extent to which — notwithstanding the aphoristic form — Nietzsche’s work has a systematic intellectual coherence, although it is only from the real social core that we may discern its ramifications.

The method we have described can be precisely traced in all Nietzsche’s statements in scientific vein. These have considerable significance for imperialist philosophy in that here again his boldness, coupled with a rigour touching on cynicism, made him the forerunner of methods and theories which did not come into the open until much later. As we have mentioned (we shall go into details shortly), Nietzsche’s epistemology was closely related to that of Machism. Initially, however, Machism emerged in the guise of an agnostic ‘neutrality’ regarding concrete solutions to concrete questions; behind it, of course, lay an allegiance to subjective idealism. To be sure, this ‘neutrality’ was already manifesting itself in the period before the imperialist world war: for Duhem, the Ptolemaic and Copernican theories were equally true, while Simmel, from his ‘perspective of the future’, placed the great nineteenth-century discoveries in the natural sciences on the same level as the belief in witchcraft. But an open mythicizing of the natural sciences on this basis — as in the theory of the free will of atomic particles — is, after all, a product of a far more advanced irrationalist subversion of scientific thinking.

Thus, here again, Nietzsche’s special position is characterized by the fact that as early as the eighties he was resolutely starting to mythicize all scientific categories. Having resolutely projected the main principles of his social philosophy on to natural phenomena, he then read these principles in them in order to bestow a mighty ‘cosmic’ background on his constructions and to present them as manifestations of a general world-principle. As paradigms of this method let me quote the well-known passage from Beyond Good and Evil where Nietzsche claims to prove the indestructability, harmlessness and positive merits of exploitation by demonstrating — through the method outlined above — that exploitation contains an irrefutably basic and universal principle of every form of life, which naturally includes every form of social life. ‘Here’, he stated, ‘one must think things through thoroughly and beware of all weak sensitivity: life itself is in essence appropriation, doing injury, over powering the alien and the weaker, oppression, hardness, the imposing of one’s own forms upon others, physical adoption and at the least, at the mildest, exploitation ... “Exploitation” does not belong to a corrupt or undeveloped and primitive society: it lies in the essence of living things as a basic organic function, it is a consequence of the actual will-to-power, which is precisely the life-will.’^[92]

Once this method has been devised, it is child’s play to arrive at that world-view whereby everything animate and inanimate is just as much a manifestation of the will-to-power as it was a manifestation of the will for Schopenhauer. The basic principle’s mythical concretization, applied with an equal degree of arbitrariness, brings about the matching acts of concretization that we have already discussed. It naturally follows that the body itself is a ‘power structure’;^[93] that ‘the supposed “natural laws” are formulae for power relationships’;^[94] that the will-to-power governs the whole of physics: ‘It is my idea that every specific body is striving for mastery over the whole of space, to expand its strength (its will-to-power) and to repel everything which resists its expansion. But it continually meets with other bodies that are likewise engaged and finishes by adjusting (“uniting”) itself to those which have enough affinity with it: thus they then conspire to achieve power. And the process goes on ...’,^[95] etc.

And in Beyond Good and Evil Nietzsche — with some reservations in respect of verifiability that are wholly absent from his later statements — formulated his programme for natural philosophy: ‘The world seen from within, the world determined and designated with regard to its “intelligible character” — this would be sheer “will-to-power” and nothing else.’^[96]

Todas estas tendencias giran en torno a la médula de la filosofía nietzscheana, la doctrina del "eterno retorno" . En su fárrago de pseudociencia y fantasía salvaje, esta doctrina ha causado mucha vergüenza a muchos intérpretes de Nietzsche. Baeumler incluso trata de sacarlo directamente del sistema fascista 'auténtico' de Nietzsche . ^[97] Y tenía toda la razón desde ese punto de vista particular. Porque la 'filosofía nacionalsocialista' tenía un sustituto completamente adecuado para la función social crucial del eterno retorno en el pensamiento de Nietzsche , la función de negar que la historia pudiera producir algo que fuera nuevo en principio (como el socialismo después de la sociedad de clases) .Este sustituto fue el dogma de la inmutabilidad racial, que enseñaba que el 'Tercer Reich' era solo una renovación conscientemente inducida de energías raciales primarias que nunca habían cambiado . A otros comentaristas burgueses les costó trabajo tratar el eterno retorno como un asunto intelectual inofensivo. Kaufmann, por ejemplo, lo considera como una glorificación del momento que pasa (incluso trazando un paralelismo con Fausto) o como un método de entrenamiento; por supuesto, siempre guarda silencio sobre el propósito de Nietzsche detrás de este entrenamiento . ^[98]

Para el propio Nietzsche, el eterno retorno es la idea contraria decisiva al concepto de devenir. Este contrapeso era necesario porque el Devenir no puede dar lugar a algo nuevo (en el contexto de la sociedad capitalista) sin traicionar su función en el sistema de Nietzsche. Ya hemos encontrado la tendencia a transformar el Devenir en un movimiento simulado, a asignarle el mero papel de proporcionar variaciones dentro de las leyes "eternamente cósmicas" de la voluntad de poder. La recurrencia eterna estrecha aún más el alcance: la aparición de algo nuevo es una imposibilidad 'cósmica'. 'El ciclo giratorio', escribió Nietzsche no más tarde de la época de su Ciencia gozosa ,'no es algo que ha venido sino un primer principio, así como la masa es un primer principio, sin excepción ni transgresión. Todo el Devenir está dentro del ciclo y la masa.' ^[99]

Uno de los pasajes más detallados de los últimos bocetos ofrece una imagen clara de esto. Hay poco interés para nosotros en la argumentación supuestamente científica de Nietzsche, ^[100] que cuenta tan poco como sus otras incursiones en este campo. Mucho más importantes son sus conclusiones; Nietzsche considera como teólogos a todos los que reconocen el origen de algo nuevo en el mundo:

Esta noción —que el mundo está eludiendo deliberadamente una meta y que incluso puede impedir artificialmente la entrada en un proceso cíclico— es una noción a la que deben sucumbir todos aquellos que quisieran decretar sobre el mundo el poder de la innovación eterna, es decir, invertir una fuerza tan finita, específica, constante e inmutable como “el mundo” con una capacidad milagrosa para la configuración infinita de nuevo de sus formas y condiciones. Insisten en que el mundo, aunque desprovisto de un Dios, debe ser capaz de la creatividad divina, el poder infinito de transformación. Debe abstenerse deliberadamente de volver a una de sus antiguas formas, y debe tener no sólo la intención sino también los medios de preservarse de toda repetición... ' ^[101]

Hemos hecho hincapié en el "devenir" en la ética de Nietzsche. Esto, creemos, es correcto porque contiene el razonamiento inmediato detrás de estas éticas y particularmente de sus gestos revolucionarios como la transvaloración de todos los valores. Para romper las viejas 'tablas' morales en las que estaban inscritas las 'leyes eternas' de la moralidad, Nietzsche utilizó el concepto de devenir, que a menudo se remontaba a Heráclito , como un ariete filosófico. La 'inocencia del devenir' fue el requisito previo inmediato para el activismo de Nietzsche, su militancia reaccionaria, su conquista de la pasividad schopenhaueriana . De ahí el concepto nietzscheano de devenirtenía que superar la agitación totalmente insensata, evidentemente meramente aparente, de Schopenhauer del "mundo como apariencia". Pero es de la esencia misma de la filosofía nietzscheana que todo esto puede ser sólo un preludio . Recordemos la estructura de Zaratustra , donde la idea de devenir reina suprema en la primera parte, por ejemplo, en la llamada a crear el Superhombre, pero donde la recurrencia del mismo tipo constituye la conclusión culminante en la 'Canción borracha'. (Que la idea de las cifras de recurrencia en varios episodios anteriores no afecta la construcción subyacente).

Baeumler está pensando de una manera muy superficial y antinietzscheana cuando huele en esto una contradicción de la voluntad de poder. Porque aquí Nietzsche es bastante lúcido acerca de la verdadera jerarquía de su sistema. En La Voluntad de Poder leemos: ' Imprimir en el Devenir el carácter del Ser, esa es la más alta voluntad de poder ... El hecho de que todo se repita es el acercamiento más cercano de un mundo del Devenir al mundo del Ser . — un pico contemplativo .' ^[102] Para Nietzsche, además, la voluntad de poder , aunque es cierto que el principio motor de todo Devenir, es en sí misma —como la voluntad de Schopenhauer—algo que no ha llegado a existir: 'Uno no puede localizar la causa del hecho de que haya algún desarrollo siguiendo el mismo camino en su investigación; no se debe intentar aprehenderlo como “devenir”, y menos como aquello que ha devenido... La Voluntad de Poder no puede haber llegado a ser.' ^[103] Aquí vemos claramente cuán superficialmente Nietzsche trató todo Devenir, todos los eventos históricos: como mera manifestación de principios 'eternos'.

En sí misma, por supuesto, esta jerarquía es , si se considera lógicamente, una crasa contradicción . Al mismo tiempo, es también la expresión filosófica del hecho de que, después de que el idealismo subjetivo y el irracionalismo hubieron triunfado sobre Hegel, la filosofía burguesa se volvió incapaz de vincular dialécticamente el devenir y el ser, la libertad y la necesidad ; sólo podía expresar su relación mutua como un antagonismo insoluble o una amalgama ecléctica. Ni en términos puramente lógicos ni en términos filosóficos generales Nietzsche superó tampoco esta barrera irracionalista. Su mito del eterno retorno como máxima realización de la voluntad de poder combina, podríamos decir, un duro antagonismo y un eclecticismo pintorescamente borroso.Los dos extremos, sin embargo, cumplen una sola función desde el punto de vista de su postura polémica central, su lucha contra el socialismo y por la barbarie imperialista . Tienen la función de eliminar todas las restricciones morales con miras a la terminación despiadada de este conflicto social.

Como hemos señalado, la libertad ilimitada de Nietzsche creó para los "señores de la tierra" el principio de que todo está permitido ; la necesidad fatalista conducía, en su opinión, al mismo resultado. En El crepúsculo de los ídolos planteó esta pregunta de manera bastante inequívoca: "¿Cuál puede ser nuestra única doctrina? Que nadie le da al hombre sus atributos, ni Dios, ni la sociedad, ni sus padres y antepasados, ni él mismo... Nadie es responsable de su estar aquí , de su disposición a esto y aquello, de su existir en este entorno en estas condiciones. La fatalidad de su ser esencial no debe confundirse con la fatalidad de todo lo que fue y será...Somos necesarios, una porción del destino, pertenecemos al todo, estamos en el todo, y no hay nada que pueda juzgar, medir, comparar y condenar nuestro ser, porque eso sería juzgar, medir, comparar y condenar el todo... ¡ Pero no hay nada fuera del todo ! ... Sólo entonces se restaura la inocencia del Devenir ... ^[104] Y la función moral indirectamente apologética del eterno retorno es exactamente la misma. En Zaratustra , en efecto, a manera de introducir la crucial proclamación del eterno retorno, la 'persona más fea' vocifera de pronto como inspiración la sabiduría nietzscheana: ' ¿Era eso... la vida?' es lo que le diría a la muerte. "Bien y¡bueno! ¡Una vez más!" [ ^105]

Así, desde el punto de vista de este motivo central de la filosofía de Nietzsche, la serie de pensamientos, lógicamente inconexa , se combina en un contenido unificado. De la 'inocencia del Devenir' surge la pseudo-revolución de Nietzsche, la transición burguesa de la era liberal de la 'seguridad' a la de la 'gran política' y la lucha por el control de la tierra . A pesar de todo el patetismo exagerado sobre el cambio de valores, este levantamiento es solo una revolución fingida, una mera exaltación de los contenidos reaccionarios del capitalismo adornados con gestos revolucionarios.

Y el eterno retorno tiene la función de expresar el sentido último de este mito: el orden social bárbaro y tiránico así creado ha de ser un orden definitivo , la realización consciente de lo que siempre se buscó en la historia pasada, lo que solía fracasar y disfrutó de un éxito parcial solo de vez en cuando. Ahora bien, si consideramos la estructura metodológica de este sistema de pensamiento, vemos que concuerda plenamente con el de Hitler, excepto que en lugar del eterno retorno, Hitler incorpora la teoría racial de Chamberlain como el elemento nuevo y complementario. Por lo tanto, no se puede descartar la cercanía del pensamiento de Nietzsche al de Hitler refutando afirmaciones falsas, tergiversaciones, etc., de Baeumler o Rosenberg.Tomados objetivamente, los dos estaban incluso más cerca de lo que estos hombres imaginaban .

6

Es posible que al lector le haya llamado la atención el hecho de que hayamos dejado la epistemología de Nietzsche para el final de nuestro estudio . De esta manera, sin embargo, creemos que podemos representar adecuadamente la coherencia real de su sistema de ideas. Durante el auge del irracionalismo, las cuestiones epistemológicas jugaron un papel decisivo en la filosofía. Fue en esta misma área donde, por ejemplo, se produjeron colisiones cruciales entre la dialéctica idealista y el irracionalismo en el conflicto sobre la "intuición intelectual", la "filosofía positiva" de Schelling. Y su resultado determinó —filosóficamente— las cuestiones concretas de la interpretación de la historia, etc. Con Nietzsche esta cuestión se invierte por completo.Su filosofía se enfrenta a un adversario totalmente desconocido para ella, incluso en el ámbito de la teoría filosófica, siendo ese adversario la visión del mundo y el método científico del socialismo. Nietzsche no tenía ni idea de los problemas filosóficos del materialismo dialéctico e histórico. Cuestionó el socialismo dondequiera que pensó que podía enfrentarlo en la carne: social, histórica, moralmente .
Los contenidos concretos de estas áreas filosóficas son, por lo tanto, primordiales para su sistema. Para él, la epistemología era solo una herramienta cuyo carácter y disposición estaban dictados por los propósitos a los que servía.
 

Esta nueva situación también es típica no sólo de Nietzsche sino de toda la filosofía burguesa en la época de su declive. El período de su surgimiento, cuya importancia estuvo determinada por la lucha contra la ideología feudal y por los conflictos de dirección dentro de la ideología burguesa, muestra, en consecuencia, una gran variedad de tendencias epistemológicas; idealismo y materialismo, idealismo subjetivo y objetivo, metafísica y dialéctica competían entre sí por el predominio . Idealismo objetivo, cuya perversión burguesa fue fomentada considerablemente por las 'ilusiones heroicas' de la revolución democrática , se extinguió con una velocidad cada vez mayor a medida que este período llegaba a su fin. Después de la Revolución Francesa, el materialismo mecánico perdió su anterior universalidad; El alcance de Feuerbach ya era mucho más estrecho que el de sus predecesores de los siglos XVII y XVIII. ( Si bien los desarrollos en Rusia constituyen una excepción a esto, los pensadores contemporáneos no los conocían fuera de Rusia). Después de un breve período de supremacía en la filosofía natural, el materialismo mecánico también perdió su posición de liderazgo en esta esfera. Si bien, como demuestra Lenin, la praxis de todo científico genuino permaneció espontáneamente materialista, el idealismo filosófico falsificó y deformó los grandes descubrimientos científicos .Así que la epistemología se hundió muy bajo precisamente como resultado de la hegemonía casi total que el idealismo subjetivo ejerció en la filosofía burguesa de este período.
En la superficie, es cierto que la epistemología gobernó el contenido y el método de filosofar con mucha más firmeza que nunca; es como si la filosofía consistiera en casi nada más. Pero en realidad estaba surgiendo un escolasticismo académico, y las disputas entre profesores triviales sobre matices insignificantes estaban reemplazando a los grandes conflictos filosóficos.

El período preimperialista allanó enérgicamente el camino para este declive. Aquí también son claramente visibles las bases sociales para el control total del idealismo subjetivo sobre la filosofía burguesa. Este idealismo, junto con el agnosticismo al que estaba inseparablemente ligado , permitía al ideólogo burgués tomar del progreso de la ciencia, y en primer lugar de las ciencias naturales, todo lo que servía a los intereses capitalistas , evitando al mismo tiempo posicionarse con con respecto a la imagen del mundo alterada. De ahí que Engels, con mucha razón, llame al agnosticismo de este período un "materialismo vergonzoso" . ^[106]

No es  sólo el período imperialista sino que también en los años inmediatamente anteriores a él, las necesidades ideológicas de la burguesía sufrieron un cambio . Una mera 'abstención' en cuestiones de punto de vista ya no era suficiente, y la filosofía se vio obligada a tomar una posición, sobre todo contra el materialismo: cada vez más claramente el 'materialismo vergonzoso' de los agnósticos positivistas estaba adquiriendo un acento antimaterialista. . El neokantismo y el machismo fueron sus principales orientaciones al completar este cambio, que coincidió con las actividades de Nietzsche. ^[ 107]

La posición ideológica burguesa, sin embargo, permitía cada vez menos una plataforma clara y pública sobre las cuestiones decisivas de perspectiva. Lenin ha demostrado claramente el contraste entre la guerra abierta de Berkeley contra el materialismo y la que los machistas libraron detrás de su camuflaje antiidealista. El hecho mismo de que el pensamiento burgués se viera obligado —para defender el idealismo contra el materialismo— a tomar un 'tercer camino', es decir, actuar como si estuviera criticando y rechazando tanto el idealismo como el materialismo desde un 'punto de vista superior', indica que - en la escala histórica mundial - ya había sido forzado a adoptar una postura defensiva . sus proposiciones,los métodos, etc., tenían más la naturaleza de las medidas de protección que los medios para analizar e interpretar la realidad objetiva de una manera propia. Huelga decir que este carácter defensivo no excluía los más violentos ataques a los opositores de la burguesía en decadencia o una apasionada defensa de sus intereses de clase, etc.

Estas acciones incluso ganaron en intensidad con el inicio de la era imperialista, donde es precisamente la "necesidad de una visión del mundo" cada vez mayor lo que caracteriza el contraste con la era que describió Engels. Sin embargo, las 'visiones del mundo' que surgieron entonces eran cualitativamente diferentes de las del apogeo ideológico. Entonces, la visión burguesa del mundo, aunque emergiendo en una forma distorsionada más o menos idealistamente, había sido diseñada para reflejar la esencia de la realidad objetiva. Pero ahora cada una de esas 'visiones del mundo' tenía su base en una epistemología agnóstica, en una negación de que lo que era objetivamente real fuera perceptible . Por eso solo puede ser un mito, algo inventado subjetivamente con pretensiones de (una objetividad epistemológicamente indiscutible), una objetividad que se basa únicamente en un fundamento extremadamente subjetivista , en la intuición y similares, y por lo tanto nunca más que una objetividad fingida.
La época de decadencia de la burguesía encuentra una expresión clara en esta creciente y cada vez más acrítica necesidad del mito. En la forma pseudoobjetiva del mito, la burguesía contrarrestó la evolución real con ilusiones. En su apogeo, por el contrario, sus sistemas filosóficos habían buscado oponerse a las leyendas feudales precisamente apelando a tendencias evolutivas reales en la naturaleza y la historia.

Ahora bien, la posición especial de Nietzsche está determinada por el hecho de que él, al mismo tiempo que el machismo, introdujo el nuevo método agnóstico en la epistemología. Pero al hacerlo fue mucho más lejos que sus contemporáneos. Anticipando la expansión del agnosticismo en la esfera del mito , mostró en su creación de mitos una audacia descuidada que los desarrollos burgueses generales solo estuvieron cerca de igualar al final de la primera guerra mundial imperialista, como en el trabajo de Spengler . Así Nietzsche tampoco fue original en su epistemología ; su tratamiento de los problemas individuales está enteramente en el nivel general del machismo. Sin duda, él hizo una nota especial ensu determinación de pensar las tendencias burguesas reaccionarias hasta las consecuencias más extremas y exponer abiertamente sus conclusiones en una forma cruda y paradójica.   Esto está relacionado con una actitud en la que vemos el centro vinculante del sistema filosófico de Nietzsche: con su incesante y apasionada guerra abierta contra el peligro del socialismo. Subordinó todos los contenidos principales de su pensamiento a las necesidades de esta batalla; siempre permitió que estas necesidades dictaran el contenido.

De ahí que también su epistemología, aunque muy próxima a la machista en general, excediera con creces a la de sus contemporáneos y aliados en sus conclusiones cínicamente francas. Un ejemplo destacado ilustrará claramente la similitud y la diferencia. Nietzsche estaba totalmente de acuerdo con los machistas respecto de la 'inmanencia' de la filosofía, de la negación programática de toda 'trascendencia'. Pero, ¿qué querían decir ambas partes con los términos? 'Inmanencia' significa el mundo de nuestras intuiciones e ideas, 'trascendencia' todo lo que en realidad va más allá de éstas, es decir, la realidad objetiva misma, existente independientemente de nuestra conciencia.Existe un acuerdo adicional en el sentido de que ambas partes —así parece— polemizan contra las supuestas pretensiones del idealismo de ser capaces de percibir la realidad objetiva; aquí, por lo tanto, las polémicas antiidealistas enmascaran la negación del materialismo .

Pero Nietzsche fue aún más lejos en este camino al vincular la campaña contra la 'trascendencia' y el Más Allá con sus puntos de vista anticristianos . Por eso fue capaz en ocasiones de engañar a quienes no supieron ver que el Cielo cristiano y la visión materialista de la realidad objetiva se sintetizan míticamente en su concepto del Más Allá. (Dicho sea de paso, incluso los machistas criticaron el materialismo como teoría "metafísica".) Pero mientras que los machistas se contentaron en gran medida con presentar la "inmanencia" del reino de las ideas como la única base científica para comprender el mundo, Nietzsche, con apertura nihilista, formuló esta teoría en audaces paradojas . En El crepúsculo de los ídolos su burlaLa polémica arremete contra la concepción de un "mundo verdadero" (de la realidad objetiva), y sus deducciones culminan en las frases que proclaman el "fin del error más largo" y la "cúspide de la humanidad" : "El mundo verdadero lo hemos abolido: lo que ¿fue dejado? ¿el mundo aparente, tal vez? ... ¡Pero no! ¡Junto con el mundo verdadero también hemos abolido el aparente ! ^[108]

Pero Nietzsche no se contentó con meros enunciados epistemológicos. Toda su epistemología era para él solo un arma en la batalla principal contra el socialismo. De aquí se sigue que en la misma obra debería dar una definición socialmente concreta de lo que él entendía por 'inmanencia', a saber, no sólo —epistemológicamente— el mundo de las ideas sino también, inseparable de él en el plano filosófico general, la condición real de la sociedad en un momento dado: en términos concretos, el capitalismo . Y cualquiera que traspasara esta 'inmanencia' era a sus ojos un mal reaccionario desde el punto de vista filosófico. Aquí nuevamente, por supuesto, como hemos señalado en secciones anteriores,Se hace que tanto los cristianos como los socialistas parezcan reprobables filosófica y moralmente porque representan la 'trascendencia' y, por lo tanto, son reaccionarios. 'Pero', escribió Nietzsche, 'incluso si el cristiano condena, calumnia y vilipendia al “mundo”, lo hace por el mismo instinto que el obrero socialista que condena, calumnia y vilipendia a la sociedad: el mismo “Juicio Final” sigue ofreciendo dulce venganza: la misma revolución que espera el trabajador socialista, solo que llevada un poco más allá... El "Más allá" en sí mismo: ¿qué bien podría tener un Más Allá excepto como un medio para vilipendiar este mundo? ... ' ^[109]  En última instancia, toda 'inmanencia' en la filosofía burguesa imperialista apunta a este objetivo:deducir de la epistemología la 'eternidad' de la sociedad capitalista .  Nietzsche fue particularmente importante porque expresó públicamente en sugerentes paradojas esta idea común en la filosofía imperialista. Por lo tanto, también en el campo epistemológico, se convirtió en el principal ideólogo de los reaccionarios militantes.

Las declaraciones epistemológicas individuales de Nietzsche son de poco interés. Donde no saltan a la esfera abiertamente social, como en el pasaje anterior, proceden a lo largo de líneas machistas bien conocidas. Desafían la perceptibilidad de la realidad objetiva, de hecho toda la objetividad del conocimiento (de ahí que Nietzsche también se opusiera al lado materialista del kantiano Ding an sich o 'cosa en sí' ). Consideran la causalidad, las leyes, etc., como categorías de un idealismo vencido de una vez por todas. Aquí sólo deseamos detenernos brevemente en aquellos elementos en los que encuentra expresión la especial individualidad histórica de Nietzsche. Uno de esos elementos es queEl idealismo subjetivo y el agnosticismo de Nietzsche que, aunque sin duda se derivaron de Berkeley y Schopenhauer, pertenecen al imperialismo moderno , se basan abiertamente en Heráclito. Esto le da a su agnosticismo un carácter 'filosófico' que excede lo secamente científico y lo ayuda a transponer el agnosticismo a la creación de mitos. (No es de extrañar que sean precisamente sus seguidores fascistas, como Baeumler, quienes insistan tanto en su derivación de Heráclito. Esto hace que sea más fácil extraerlo de la corriente principal de la filosofía burguesa, a la que pertenece, y convertirlo en un "solitario". ' precursor de Hitler.)

Pero aún más instructivo, por otro lado, es el punto de que las interpretaciones basadas en Heráclito ofrecen un ejemplo perfecto de nuestra visión general de que en manos reaccionarias, los problemas dialécticos se convierten en mitos irracionalistas . En sus notas para Filosofía en la era trágica de los griegos (1872-3), Nietzsche toca una tesis central de la dialéctica de Heráclito, " Todo siempre contiene su opuesto" , y las polémicas de Aristóteles contra esta tesis. Su comentario es muy significativo: 'Heráclito posee el don regio del poder supremo del pensamiento intuitivo, mientras se muestra frío, insensible y hasta hostil hacia ese otro tipo de pensamiento que se realiza en conceptos y combinaciones lógicas. , es decir, hacia la razón y parece disfrutar de cualquier posibilidad de contradecirla con una verdad a la que se llega intuitivamente. ^[110]   Así vemos que, para Nietzsche, la crítica del entendimiento (Verstand) a través de su propia contrariedad —el gran descubrimiento dialéctico de Heráclito— es simplemente idéntica a la supremacía soberana de la intuición sobre la razón. ^[111]

Nietzsche continúa entonces, con toda lógica, estableciendo un vínculo estrecho entre la dialéctica de Heráclito y el irracionalismo conscientemente antidialéctico de Schopenhauer , estableciendo también el vínculo con Berkeley y Mach. El concepto heracliteano de devenir lo interpreta exactamente en el mismo contexto. En sus estudios de la época de El nacimiento de la tragedia (1870-1) escribió al respecto: 'En el Devenir se manifiesta la naturaleza ideacional de las cosas: no hay nada, nada existe, todo deviene, es decir, es idea. [ ^112]

No supongamos que esta opinión pertenece sólo a la juventud de Nietzsche, cuando estuvo bajo la influencia de Schopenhauer . Esta visión del Ser y el Devenir domina toda la epistemología de la obra de Nietzsche . Cuando, al final de su carrera, en El crepúsculo de los ídolos , volvió a tocar a Heráclito, subrayó la misma idea: “Pero Heráclito siempre tendrá razón en que el Ser es una ficción vacía. El mundo “aparente” es el único: el “mundo verdadero” es sólo una glosa mendaz...' ^[113]

De hecho, la intrépida falta de interés de Nietzsche por los hechos de la historia filosófica iba en continuo aumento . En los escritos preparatorios deLa voluntad de poder , incluso el materialista Demócrito tiene que dar testimonio del irracionalismo nietzscheano . Y el desarrollo alcanza su apogeo —característicamente una vez más— en el santo patrón de los machistas, Protágoras, quien "unió en sí mismo tanto a Heráclito como a Demócrito" . ^[114]

Podemos apreciar adecuadamente la doctrina de Nietzsche del eterno retorno como una victoria del Ser sobre el Devenir sólo si la revisamos a la luz de estos hallazgos epistemológicos. Vemos ahora que el concepto de Ser empleado allí no tiene nada que ver con el Ser real (que existe independientemente de la conciencia); por el contrario, se invoca puramente para dar al mito , que sólo puede ser aprehendido intuitivamente, a través de la "iluminación", una apariencia de objetividad. El concepto de Devenir de Nietzsche, como pudimos ver en sus interpretaciones de Heráclito, sirve principalmente para destruir toda objetividad, toda perceptibilidad de la realidad. En La Voluntad de Poder escribió: "El carácter del mundo del devenir como desafíoformulación, como “falsa”, como “autocontradictoria”. El Conocimiento y el Devenir son mutuamente excluyentes.' ^[115]

Muy lógicamente para Nietzsche, la misma consideración determina el carácter puramente ficticio del Ser: 'La asunción de lo que es en el ser es necesaria para poder pensar y resumir: la lógica sólo se ocupa de fórmulas para cosas inmutables. Por lo tanto, este acto de asumir todavía no podría proporcionar ninguna prueba de realidad: "Aquello que está en el ser" (Das Seiende) pertenece a nuestra óptica.' ^[ 116]  Pero si el Ser es una mera ficción, entonces ¿cómo puede surgir un Ser en el eterno retorno que es superior a un Devenir real, real al menos en nuestra idea de él?

Ahora queda bastante claro cómo Nietzsche continuó con la tradición irracionalista en comparación con Schopenhauer y Kierkegaard. Estos autores, al oponerse a la dialéctica idealista como la forma más alta de la concepción burguesa del progreso, también tuvieron que oponerse a la autoagitación dialéctica del Ser y recurrir a un Ser contrastantemente mítico, sólo intuitivamente aprehensible. Pero como sus polémicas contra la dialéctica hegeliana eran sólo un conflicto de orientación dentro de la filosofía burguesa, podían contentarse con estrechar y distorsionar la dialéctica en un espíritu irracionalista reaccionario . (La distinción de Schelling entre filosofía "negativa" y "positiva", las "etapas" de Kierkegaard.) Cierto,las distinciones resultantes entre tipos de Ser "inferiores" y "superiores" tienen un carácter y una estructura anticientíficos, pero formalmente permanecen —al menos hasta el "salto" de Kierkegaard— dentro de la esfera de un cierto orden lógico.

Se podría decir que las andrajosas piezas de dialéctica tomadas de Hegel de forma confusa restauran, para Schelling y Kierkegaard, la apariencia de un mínimo de coherencia racional. Nietzsche, sin embargo, eliminó los eslabones de conexión desde el principio en su epistemología, que siguió la línea de Berkeley, Schopenhauer y Mach. Y en la medida en que podamos hablar aquí de un orden lógico-filosófico en su obra, sólo puede tener un significado. Cuanto más ficticio es un concepto y más puramente subjetivista su origen, más alto se sitúa y más "verdadero" es en la mítica escala de valores. El ser, siempre que su concepto contenga los más mínimos vestigios de una relación con una realidad independiente de nuestra conciencia,debe ser desplazado por el Devenir (igual a idea). Sin embargo, el ser, cuando se libera de estos grilletes y se considera puramente como ficción, como un producto de la voluntad de poder, puede entonces, para Nietzsche, ser una categoría aún más alta que el Devenir: una expresión de la pseudo-objetividad intuitiva del mito. . Con Nietzsche, la función especial de tal definición de Devenir y Ser radica en apoyar la pseudo-historicidad vital para su apologética indirecta y al mismo tiempo descartarla, confirmando filosóficamente que el Devenir histórico no puede producir nada que sea nuevo y supere al capitalismo .

Pero la importancia de la epistemología nietzscheana como herramienta estructural para la articulación sistemática de sus pensamientos excede esta única instancia, por central que sea. Abarca la totalidad de su universo. 

Para ayudar a completar el cuadro, tomemos otro ejemplo importante. En contraste con el neokantismo y el positivismo contemporáneos, cuyo enfoque básico era un objetivismo específico, una abstención manifiestamente únicamente científica de cualquier actitud explícita y relación con la praxis, Nietzsche cambió vigorosamente la conexión entre teoría y praxis al centro de toda su epistemología. Aquí, también, extrajo todas las inferencias del agnosticismo y del relativismo que lo sucedió antes y más radicalmente que sus contemporáneos. Al rechazar cualquier criterio de verdad que no sea la utilidad para la supervivencia biológica del individuo (y de la especie), se convirtió en un importante precursor del pragmatismo imperialista . 'Siempre hemos', afirmó, 'olvidado lo principal: ¿por qué un filósofo quiere saber? ¿Por qué valora más la “verdad” que la apariencia? Esta valoración es más antigua que cualquier cogito ergo sum: aun presuponiendo el proceso lógico, hay algo dentro de nosotros que lo afirma y niega su contrario. ¿De dónde la preferencia? Todo filósofo se ha olvidado de explicar por qué valora lo verdadero y lo bueno, y ninguno ha tratado de intentar lo mismo por lo contrario . Respuesta: la Verdad es más útil(para preservar el organismo), pero no en sí mismo más aceptable. Suficiente; desde el principio encontramos al organismo hablando como un todo, con "propósitos" - por lo tanto haciendo juicios de valor.' ^[117]

No hace falta decir que esto se aplica en un grado aún mayor a las verdades de la moralidad: 'Todos los moralistas se unen para trazar líneas entre el bien y el mal, dependiendo de sus impulsos simpáticos y egoístas. Considero bueno lo que sirve a algún fin: pero el "buen fin" es una tontería . Porque la pregunta siempre es “¿bueno para qué?” Bueno es siempre meramente un término para un medio. El “buen fin” es un buen medio para un fin.' ^[118]  Y en La voluntad de poder , Nietzsche resumió esta doctrina en las sugerentes palabras: 'La verdad es el tipo de error sin el cual no podría existir un tipo particular de ser vivo. En última instancia, el valor decisivo es el valor de vivir.' ^[119]

Nietzsche, sin embargo, no se contentó con rastrear lo bueno y lo verdadero hasta los intereses biológicos vitales, privándolos así de todo valor absoluto y objetivo. El objeto de sus esfuerzos fue incluso más allá de referirse en general a la utilidad biológica para la especie, en lugar de simplemente para el individuo. Porque la vida de la especie —esto nos devuelve a la esfera del Devenir— es, en primer lugar, un proceso histórico y, en segundo lugar, como contenido histórico, el conflicto ininterrumpido entre dos tipos humanos, dos razas, a saber, amos y esclavos .

En La genealogía de la moral , Nietzsche enfatizó expresamente que su punto de partida era etimológico: la intuición de que el elemento moralmente positivo es idéntico al hombre socialmente eminente, y el negativo al socialmente subordinado . ^[120] Pero esta condición 'natural' se disipa en el curso de la historia: surge esa amarga lucha entre amos y rebaño cuyas consecuencias filosóficas, morales y otras, así como sus perspectivas para Nietzsche, hemos retratado en detalle en otros contextos . Y la función que adquieren todas las categorías en esta lucha determina el grado de verdad que poseen.

Más precisamente, el factor determinante es su utilidad potencial para la raza superior a la hora de obtener y establecer el control final. Para referirnos brevemente a lo que ya hemos expuesto,citemos la afirmación, también de la Genealogía : 'El egoísmo y una especie de segunda inocencia van de la mano'. ^[121]
Una vez cumplida esta condición, una 'conciencia limpia' del egoísmo más extremo de la raza superior y de todo tipo de crueldad y barbarie ('la inocencia del Devenir'), entonces —y sólo entonces este concepto queda finalmente establecido y liberado en el reino mítico a través del eterno retorno. Sólo para los 'señores de la tierra', por supuesto, pero entonces fue sólo para ellos que Nietzsche quiso aportar una filosofía militante .

Por eso escribió sobre el eterno retorno: 'Es la gran idea disciplinaria: aquellas razas que no pueden soportarlo están condenadas, aquellas que lo encuentran de mayor beneficio están destinadas al dominio'. ^[122] Y está totalmente de acuerdo con esta concepción de que, en opinión de Nietzsche, el eterno retorno debe ser un veneno mortal para el rebaño . Ya hemos señalado que, al definir la "inmanencia" epistemológica, lanzó un ataque violento contra toda "trascendencia", e identificó la creencia cristiana en un Más Allá con las perspectivas revolucionarias del socialismo sobre el futuro. Pero el eterno retorno revoca, en su opinión, toda trascendencia y por tanto el fundamento de toda moral cristiana (o socialista). Así leemos en La Voluntad de Poder :“La moral protege al tipo derrotado del nihilismo al atribuir a cada persona de este tipo un valor metafísico infinito y al asignar a cada uno un orden que difiere del poder y la jerarquía mundanos: enseñó la sumisión, la humildad, etc. Suponiendo que la fe en este la moral perece, los vencidos ya no tendrían su consuelo y perecerían." ^[123]

Los 'señores de la tierra' son, por supuesto, los parásitos decadentes del imperialismo. Esta definición del hombre decadente como figura central en los desarrollos futuros, y de la decadencia como trampolín para la condición futura deseada, nuevamente distingue a Nietzsche de los otros filósofos reaccionarios . Estos últimos, que querían salvar la sociedad capitalista tipificada por el hombre "normal" (burgués y pequeñoburgués), se encontraron cada vez más en desacuerdo con la realidad capitalista, con su creciente y cada vez más total distorsión del hombre.

Nietzsche salió resueltamente de esta distorsión, que se manifestó en su época como hastío del mundo, pesimismo, nihilismo, disipación, falta de confianza en sí mismo, falta de perspectivas, etc. Reconociéndose en estos tipos decadentes, los consideró como hermanos. Pero en su opinión, eran precisamente estos atributos decadentes los que proporcionarían el material adecuado para los nuevos señores de la tierra .

Como hemos señalado, se consideraba a sí mismo decadente y su antítesis al mismo tiempo. Esta confesión es sólo un resumen epigramático de la sección final de Zaratustra : aquí los 'hombres superiores' se reúnen en torno a Zaratustra -una galería de los más diversos tipos decadentes que Nietzsche caracteriza con sagaz psicología- y a ellos se dirige el anuncio profético del Superhombre. y eterno retorno. La conquista de la decadencia, o su propia autoconquista, no es el objetivo de Nietzsche. Cuando elogia los méritos filosóficos de su eterno retorno, elogia principalmente su carácter nihilista, relativista y sin perspectiva. 'Pensemos esta idea en su forma más temible: la existencia tal como es, sin sentido ni fin, pero inevitablemente volviendo a la nada sin final: el eterno retorno. Esa es la forma más extrema de nihilismo. ¡La nada (el “sinsentido”) para siempre jamás!' ^[124]
 
Por lo tanto, esta nueva percepción pretendía reforzar el nihilismo decadente en lugar de reemplazarlo . Lo que Nietzsche pretendía era obtener sobre esta base un cambio de rumbo, un vuelco, sin afectar el status quo . Todos los atributos de los decadentes se convertirían en herramientas para una defensa militante del capitalismo, y los propios decadentes en activistas que apoyaran la causa imperialista, tanto exterior como interiormente, agresiva y bárbara.

Dionysos es el símbolo mítico de este giro entre la clase dominante. Aunque la conexión entre la figura culminante del mito nietzscheano —« Dionisos versus el Crucificado ...», se lee en la última línea de Ecce homo ^[125] — y su primera versión juvenil es bastante tenue, un motivo muy importante vincula a los dos. : el dominio del entendimiento yla razón por los instintos ( por lo tanto, Sócrates fue la figura contrastante de Dionisio en el trabajo debut). Pero con el último Nietzsche, la liberación de los instintos plantea cuestiones mucho más amplias, morales y sociales, que las que planteó su boceto de Dionysos juvenil, en gran medida de orientación artística. Al final de su carrera, el complejo de ideas se resume de nuevo en esta figura mítica tan transformada.

La decadencia es ahora, en la mente de Nietzsche, un problema universal, y Dionisos aparece como un símbolo del tipo de decadencia progresista, encomiable, decadencia en la fuerza, frente al pesimismo paralizante y debilitante (Schopenhauer) o una liberación de los instintos con tintes plebeyos (Wagner). Nietzsche dijo de este pesimismo de la fuerza: "El hombre ya no necesita una "justificación del mal", es precisamente "justificar" lo que aborrece: disfruta el mal en su pureza cruda y encuentra el mal sin sentido como el más interesante ... En tales condiciones es precisamente el bien el que necesita “justificarse”, es decir, debe tener un trasfondo maligno y peligroso o incorporar una gran estupidez: entonces todavía encontrará favor. La animalidad ahora ya no sorprende; una bravata viva y alegre en favor de la bestia en el hombre es, en tales tiempos, la forma más victoriosa de actividad mental. ' ^[126] 'Es parte integral de esto', afirmó algo más tarde, 'captar los aspectos hasta ahora rechazados de la existencia no solo como necesarios sino también como deseables: y no solo como deseables con respecto a los lados hasta ahora aprobados ( como, digamos, sus complementos o precondiciones), sino por sí mismos como los lados más poderosos, más fructíferos y más verdaderos de la existencia a través de los cuales su voluntad se expresa de manera distintiva. ^[127]

El dios de esta decadencia 'redimida' por la actividad es Dioniso; sus marcas distintivas son 'sensualidad y crueldad'. ^[128] Él es el nuevo Dios: «Dios, concebido como un estado de liberación de la moralidad, amontonando en sí toda la abundancia de las antítesis de la vida y redimiéndolas, justificándolasen el tormento divino: — Dios como el Más Allá, superior al lastimoso trabajo cotidiano moralidad del “bien y el mal”.' ^[129]

Creemos que no hay necesidad de entrar en más detalles sobre la epistemología nietzscheana y su aplicación. Como ya podemos ver, Nietzsche creó aquí para todo el período imperialista un 'modelo' metodológico de la apología indirecta del capitalismo, mostrando cómo un fascinante y colorido reino de símbolos del mito imperialista podría evolucionar a partir de una epistemología extremadamente agnóstica, una teoría del nihilismo más extremo.

Hemos evitado detenernos —deliberadamente— en las flagrantes contradicciones de sus estructuras mitológicas . Si estudiáramos las afirmaciones de Nietzsche en esta área desde un ángulo lógico-filosófico, nos enfrentaríamos a un vertiginoso caos de las afirmaciones más espeluznantes, arbitrarias y violentamente incompatibles . Sin embargo, no creemos que esta observación contradiga la opinión que desarrollamos al principio, la opinión de que Nietzsche tenía un sistema consistente. El factor vinculante o sistemático reside en el contenido social de su pensamiento, en la lucha contra el socialismo.

Considerados desde este punto de vista, los mitos de Nietzsche, brillantemente abigarrados y mutuamente irreconciliables, perderán su unidad ideológica, su coherencia objetiva: son mitos burgueses imperialistas que sirven para movilizar todas las fuerzas imperialistas contra el principal adversario . El hecho de que la lucha de amos y rebaños, de nobles y esclavos sea una contrapartida mítica, en forma de caricatura, de la lucha de clases no es demasiado difícil de discernir.

 Hemos demostrado que el desafío de Nietzsche a Darwin fue un mito surgido del justificado temor de que el curso normal de la historia deba conducir al socialismo.
También hemos mostrado que detrás del eterno retorno se esconde un decreto mítico y autoconsolador de que la evolución no puede producir nada fundamentalmente nuevo (y por lo tanto, ningún socialismo).

Otro punto que podemos ver con bastante facilidad es que el Superhombre surgió para retroceder a las líneas capitalistas, etc., etc., el anhelo que surge espontáneamente de los problemas de la vida capitalista, su distorsión y atrofia de los seres humanos.

Y la parte 'positiva' de los mitos nietzscheanos no es más que una movilización de todos los instintos decadentes y bárbaros de los hombres corrompidos por el capitalismo para salvar por la fuerza este paraíso parasitario ; aquí nuevamente, la filosofía de Nietzsche es el mito imperialista diseñado para contrarrestar el humanismo socialista. Quizás un punto que hemos expuesto antes, a saber, que la ideología de la burguesía en declive se vio obligada a ponerse a la defensiva, ahora se vuelve aún más claro .

Es de la esencia del pensamiento burgués que no puede arreglárselas sin ilusiones. Ahora bien, si desde el Renacimiento hasta la Revolución Francesa los hombres proyectaban como modelo una imagen de la polis griega llena de tales ilusiones , su núcleo estaba constituido, sin embargo, por corrientes evolutivas reales, las tendencias evolutivas reales de una sociedad burguesa en ascenso. ; por tanto, de elementos de su propia vida social y perspectivas de su propio futuro concreto.

Pero en Nietzsche, todo su contenido surge del miedo —que se refugió en el mito— a la caída de su propia clase, y de una incapacidad genuina para estar a la altura del adversario en términos intelectuales .

 Es material de 'territorio enemigo', problemas y cuestiones impuestas por el enemigo de clase que en última instancia determinan el contenido de su filosofía. Y el tono agresivo, el enfoque ofensivo en cada instancia individual apenas disfraza esta estructura subyacente.

La apelación epistemológica a adoptar el irracionalismo más extremo, a negar completamente toda cognoscibilidad del mundo y toda razón, junto con una apelación moral a todos los instintos bestiales y bárbaros, es una admisión inconsciente de esta posición.

El don poco común de Nietzsche se manifiesta en su capacidad para proyectar, en el umbral del período imperialista, un contra-mito que podría ejercer tal influencia durante décadas. Visto bajo esta luz, su modo aforístico de expresión aparece como la forma adecuada a las situaciones sociohistóricas.

La podredumbre interna, el vacío y la mentira de todo el sistema se envolvieron en este abigarrado y formalmente inconexo bagaje de ideas.

Notas

1. Engels a Conrad Schmidt, 27.10.1890. Marx-Engels: Ausgewüahlte Briefe , Berlín 1953, p. 508ff.

2. Mehring: Works , Berlín 1929, vol. VIP. 191.

3. Mehring: Revisión de 'Psychopathia spiritualis' de Kurt Eisner, Neue Zeit , Yr. X, vol. II, págs. 668 y ss.

4. Nietzsche: Obras , vol. VIII, pág. 64. Todas las citas de Nietzsche provienen de las Obras completas de 16 volúmenespublicadas por Kröner, Leipzig.

5. Engels: Anti-Düuhring .

6. Marx to Lassalle, 31.5.1858, Cartas y escritos póstumos de Ferdinand Lassalle , editado por G. Mayer, Berlín 1922, vol. III, pág. 123.

7. Elisabeth Förster-Nietzsche: Der einsame Nietzsche , Leipzig 1914, pp. 433f.

8. vol. X, pág. 279.

9. Nietzsche al barón von Gersdorff, 21.6.1871. Obras ed. Schlechta, III, págs. 1092 y sig.

10. vol. IX, pág. 142.

11. Mehring: op. cit., vol. VIP. 182.

12. vol. IX., pág. 425.

13. Ibíd., pág. 268.

14. Ibíd., pág. 153.

15. Ibíd., pág. 149.

16. Ibíd., pág. 276.

17. vol. XIV, pág. 368.

18. vol. IX, pág. 277.

19. Ibíd., pág. 280.

20. vol. XV, pág. 66.

21. vol. yo, pág. 86.

22. vol. XV, pág. 63.

23. vol. II, pág. 341.

24. vol. XV, pág. 215.

25. vol. II, pág. 325.

26. vol. III, pág. 338.

27. Ibíd., págs. 349 y ss.

28. vol. II, pág. 327.

29. Ibíd., pág. 349.

30. Ibíd., pág. 350.

31. Ibíd., pág. 351.

32. vol. III, pág. 352.

33. vol. V, pág. 77.

34. vol. VII, págs. 315 y ss.

35. vol. VIII, págs. 303 y ss.

36. Ibíd., pág. 151.

37. Ibíd., pág. 153.

38. vol. XIV, pág. 334.

39. vol. XVI, pág. 288.

40. Ibíd., pág. 336.

41. Ibíd., pág. 194.

42. Franz Schauwecker: ' Ein Dichter und die Zukunft ', en Des deutschen Dichters Sendung in der Gegenwart , Leipzig 1933, p. 227.

43. A. Baeumler: Nietzsche, der Philosoph und Politiker , Leipzig, sin fecha, pág. 135.

44. vol. VI, pág. 205.

45. vol. XIII, pág. 352.

46. ​​vol. VI, pág. 156.

47. vol. XV, pág. 117.

48. vol. XVI, pág. 180.

49. WA Kaufmann: Nietzsche , Princeton 1950.

50. vol. V, pág. 130.

51. vol. XIV, pág. 321.

52. Engels: op. cit., págs. 18 y ss.

53. Marx: El capital 622.

54. vol. XI, pág. 34.

55. vol. XIII, pág. 111. Sigue una crítica de Guyau, ibid., p. 112.

56. vol. XII, pág. 410.

57. vol. VIII, pág. 88.

58. Ibíd., pág. 157.

59. vol. XVI, págs. 184 y ss.

60. vol. XIV, pág. 82.

61. Ibíd., págs. 207 y ss.

62. Cf.: ' Karl Marx und Friedrich Engels als Literaturhistoriker ', Berlín 1952, p. 31f. y ' Skizze einer Geschichte der neueren deutschen Literatur ', Berlín 1953, pp. 115ff.

63. vol. VII, págs. 321 y ss.

64. vol. VIII, pág. 218.

65. vol. XVI, pág. 377.

66. Ibíd., págs. 305 y ss.

67. vol. XV, pág. 11

68. Ibíd., pág. 147.

69. Ibíd., pág. 145.

70. vol. V, págs. 163 y ss.

71. vol. XIII, pág. 75.

72. vol. XV, pág. 228.

73. L. Zahn, Friedrich Nietzsche , Dusseldorf 1950, p. 282.

74. vol. XII, pág. 329.

75. vol. XVI, pág. 381.

76. Baeumler: op. cit., pág. 99

77. Karl Jaspers: Nietzsche , Berlín 1947, pp. 431f.

78. Baeumler: op. cit., pág. 103.

79. vol. XV, págs. 125 y ss. Dado que comentaristas como Kaufmann (por ejemplo, Op. cit., p. 329) asocian el anticristianismo de Nietzsche con el de Heine, señalemos brevemente que el propósito y el contenido de las polémicas de Heine contra el cristianismo son diametralmente opuestos a los de Nietzsche. La similitud sobre la que Kaufmann llama la atención es de naturaleza estilística puramente externa. Para la perspectiva del mundo de Heine, cf. mi ensayo en Deutsche Realisten des 19. Jahrhunderts , Berlín 1951, pp. 39ff.

80. vol. VIII, pág. 273.

81. Ibíd., pág. 295.

82. Jaspers: op. cit., pág. 36.

83. Marx critica el darwinismo social con una agudeza aniquiladora en la carta a Kugelmann, 27.6.1870, Engels extensamente en la carta a Lavrov, 12-17.11.1875. Engels enfatiza que los darwinistas sociales deberían ser criticados en primer lugar como malos economistas, y solo después como malos filósofos de la naturaleza.

84. vol. I, págs. 220 y ss.

85. vol. X, pág. 137.

86. vol. V, pág. 285.

87. Nota del traductor. Nietzsche utiliza este término inglés.

88. vol. VIII, pág. 128.

89. vol. XVI, pág. 147.

90. Ibíd.

91. Ibíd., pág. 148.

92. vol. VII, págs. 237 y ss.

93. vol. XVI, pág. 126.

94. vol. XIII, pág. 82.

95. vol. XVI, pág. 114.

96. vol. VI, pág. 58.

97. Baeumler: op. cit., pág. 79.

98. Kaufmann: op. cit., págs. 282, 286 y ss.

99. vol. XII, pág. 61.

100. 'Rechazamos el concepto de unafuerza infinita como incompatible con el concepto de "fuerza ". Y así, el mundo también carece del poder de la innovación eterna.' vol. XVI, pág. 397.

101. vol. XVI, págs. 396 y ss.

102. Ibíd., pág. 101.

103. Ibíd., pág. 155.

104. Ibíd., vol. VIII, págs. 100 y ss.

105. vol. VIP. 462.

106. Engels: Sobre el materialismo histórico en Feuerbach , Berlín 1927, p. 85.

107. Ya en 1876 Avenarius publicó sus 'Prolegómenos', en 1888-1890 su Crítica de la experiencia pura ; aunque las obras filosóficas cruciales de Mach aún no habían aparecido, también surgió como teórico en los años setenta y ochenta, al igual que Schuppe, el líder de la 'filosofía de la inmanencia'. Vaihinger, el kantiano más cercano a esta tendencia, publicó su Filosofía para el hombre común mucho más tarde, pero escribió su esencia entre 1876 y 1878. Si todo este movimiento reclamó posteriormente el apoyo de Nietzsche - Vaihinger tomando la iniciativa - no fue una cuestión de una influencia directa (porque obviamente Nietzsche ni siquiera se encontró con la mayoría de estas obras ).). Surgió de una similitud esencial en la orientación epistemológica provocada por las nuevas necesidades ideológicas de la burguesía.

108. vol. VIII, pág. 83.

109. Ibíd., pág. 142.

110. vol. X, pág. 32.

111. Nietzsche no tenía noción de la diferencia entre entendimiento ( Verstand ) y razón ( Vernunft ), que empleó como sinónimos . Esto indica no solo su ignorancia de los filósofos más importantes, lo que incluso Jaspers reconoce, sino al mismo tiempo, y mucho más importante, la naturaleza más tosca e intelectualmente inferior del irracionalismo en tiempos imperialistas. Kierkegaard, por ejemplo, desafió a Hegel con un aparato intelectual mucho más fino.

112. vol. IX, pág. 197.

113. vol. VIII, pág. 77.

114. vol. XV, pág. 456.

115. vol. XVI, pág. 31

116. Ibíd., págs. 30 y ss.

117. vol. XIV, págs. 12 y ss.

118. vol. XI, pág. 251.

119. vol. XVI, pág. 19

120. vol. VII, págs. 306 y ss.

121. Ibíd., pág. 388.

122. vol. XVI, pág. 393.

123. vol. XV, pág. 184.

124. Ibíd., pág. 182.

125. Ibíd., pág. 127.

126. vol. XVI, pág. 371.

127. Ibíd., pág. 383.

128. Ibíd., pág. 386.

129. Ibíd., pág. 37