D. T. SUZUKI Y ERICH FROMM, DOS GRANDES PENSADORES DE LA HUMANIDAD, JUNTOS, EN UN SEMINARIO EN MEXICO, CUERNAVACA (1957), SOBRE BUDISMO ZEN Y PSICOANALISIS

                                                                                                            

Dos grandes pensadores de la humanidad.

A la izquierda Daisetsu Teitaro Suzuki (鈴木 大拙).
October 18, 1870 – July 12, 1966.
(The Buddhist name "Daisetz", meaning "Great Simplicity", was given to him by his Zen master Soyen Shaku)

A la derecha Erich Seligmann Fromm (March 23, 1900 – March 18, 1980).
(He was an internationally renowned social psychologist, psychoanalyst, humanistic philosopher, and democratic socialist. He was associated with what became known as the Frankfurt School of critical theory)

Las fotografías reflejan, de 'per se', sin distorsiones paratáxicas, la imágen del Oriente y el Occidente en su contraste, en su complementaridad, en su profundidad.

Suzuki ¿duerme?; no, está en estado de distante meditación ("dhyana") ;  ingrávido, armonía relajada, un gatito le hace de disfrazado dragón epistemológico a su morada; su barco ha soltado amarras y el ajuste eterno cela su compás mientras respira al pendulum del 'pranna'. En el pistón del sístole y diástole de su mente ("citta"), su Ego ("átman"), ha dejado de perturbar. Su intelecto se ha emancipado ("pannavimutti") Ha llegado a la tranquilizacion ("samádhi"). Toda la estructura cultural, metafísica y mistica que ha heredado y asimilado su cortex cerebral lo puede depositar en ese estado.

Al otro lado, en otra cosmología, Fromm, seguro en su confianza, reafirma con su puro en la boca que acepta el desafío del Logos que el 'mysterium tremendum' de la existencia humana le presenta en las interrogantes que se alzan. Para él, 'terra incognita' es 'terra firma' en la 'razón' de Anaxágoras, en el 'móvil' de Heráclito, en el 'espíritu absoluto' de Hegel, en la 'alienación' de Marx,  en el 'inconsciente' de Freud, en la riqueza crítica y libertad de la Escuela de Frankfort. La diosa Razón guía sus pasos. Las estrellas del parnaso objetivo se le ajustan a sus brazos. Sus grandes maestros apuntalan lo conquistado.

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"Los cientificos, incluyendo a los teologos y los filosofos, gustan de ser objetivos y evitan ser subjetivos, sea lo que fuere lo que esto quiera decir. Pero se adhieren firmemente a la opinion de que una afirmacion es verdadera solo cuando es objetivamente valuada o comprobada y no solo subjetiva o personalmente experimentada.
Olvidan el hecho de que una persona vive siempre una vida personal y no una vida conceptual o 'cientificamente definida.' Por exacta, objetiva o filosofica que pudiera ser la definition dada, no es la definicion lo que vive la persona sino la vida misma y es esta vida lo que constituye el tema del estudio humano.


La objetividad o la subjetividad no es aqui el problema. Lo que nos concierne mas vitalmente es descubrir por nosotros mismos, personalmente, donde esta esta vida, como es vivida. La persona que se conoce a si misma nunca es afecta a la teorizacion, nunca escribe libros, nunca tiende a dar instrucciones a otros; (entonces, ¿escribir libros y tender a dar instrucciones es signo de no conocerse a si mismo?) siempre vive su vida unica, su vida creadora libre. ¿Que es?  ¿Donde esta?  El Yo se conoce a si mismo desde dentro y nunca desde afuera. (¿el yo no se puede conocer desde afuera?)

A Joshu Jushin (778-897) le pregunto un dia un monje: "¿Que es mi Yo?" Dijo Joshu: "¿Has terminado la colation matutina?" "Si, he terminado." Joshu le dijo entonces: "Si es asi, lava tu taza." El comer es un acto, el lavar es un acto, pero lo que se requiere en el zen es al actor mismo, es el que come y lava, el que ejecuta los actos de comer y lavar; y a no ser que la persona sea captada existential o experimentalmente, no puede hablarse del actuar. ¿Quien tiene conciencia del actuar? , ¿y quien te comunica este hecho de la conciencia?, ¿y quien eres tu que dices todo esto no solo a ti mismo sino a todos los demas?. "Yo", "tu", "ella" o "ello", son pronombres que representan algo que esta detras.  ¿Quien es este algo?

Otro monje le pregunto a Joshu: "Que es mi Yo?" Dijo Joshu: "¿Ves el cipres en el patio?" No es el acto de ver sino el que ve a quien quiere captar el maestro Joshu. Si el Yo es el eje de la espiral y nunca se objetiva ni actualiza sigue alli y el zen nos dice que debemos captarlo con las manos desnudas y mostrar al maestro lo que es inapresable, inobjetivable o inalcanzable... Aqui esta, como podemos advertir, la discrepancia entre la ciencia y el zen. El zen, sin embargo, debemos recordarlo, no tiene ninguna objecion al enfoque cientifico de larealidad; el zen solo pretende decir a los cientificos que el suyo no es el unico metodo sino que existe otro que, segun el zen, es mas directo, mas interior y mas real y personal, metodo que los cien­tificos pueden llamar subjetivo pero que no lo es de la manera en que ellos lo designarian o definirian.

Persona, individuo, Yo y ego, los utilize como sinonimos en este ensayo. La persona es moral o cognoscitiva, el individuo contrasta con un grupo de cualquier tipo, el ego es psicologico y el Yo es tanto moral como psicologico y tiene tambien una connotation religiosa.

Desde el punto de vista zen lo que distingue en forma uni­ca, psicologica, la experiencia del Yo, es que esta saturado por el sentimiento de autonomia, libertad, autodeterminacion y, por ultimo, capacidad creadora. Hokoji le pregunto a Baso Do-ichi (muerto en 788), "¿Quien es la persona que esta sola, sin com-pañero, entre las diez mil cosas (dharma)?" Respondio Baso: "Te lo dire cuando te tragues el Rio del Oeste de un solo trago."

Este es el tipo de realization que el Yo o la persona logra...El Yo es comparable a un circulo que no tuviera circunferencia, es 'sunyatá', vacio. Pero es tambien el centro de ese circulo que se encuentra en todas partes y en cualquier parte del circulo. El Yo es el punto de subjetividad absoluta que puede expresar el sentido de inmovilidad o tranquilidad. Pero como este punto puede moverse hacia donde queramos, a puntos infinitamente variados, no es realmente un punto...El zen es, en verdad, el realizador de este imposible...El campo de subjetividad absoluta es donde habita el Yo. 'Habitar' no es del todo correcto aqui, porque solo sugiere el aspecto estatico del Yo. Pero el Yo esta siempre en movimiento...(circulo sin circunferencia, y, a la vez, centro se ese circulo)

Los psicologos o teologos que hablan del haz de sucesivas percepciones o impresiones, de la Idea, del principio de unidad, de la totalidad dinamica de la experiencia subjetiva o del eje no-existencial de las actividades humanas curvilineas son los que van en direccion opuesta al zen. Por lo tanto, afirmo que la ciencia o logica es objetiva y centrifuga mientras que el zen es subjetivo y centripeto...Las ciencias se refieren a abstracciones y no hay actividad en ellas. El zen se sumerge en la fuente de la creatividad y bebe toda la fuente que hay en ella. Esta fuente es el Inconsciente del zen.

Podemos decir esto: el inconsciente, en tanto que se relaciona con el dominio de los sentidos, es el resultado de un largo proceso de evolucion en la historia cosmica de la vida y es compartido por igual por animales y niños. Pero a medida que el desarrollo intelectual se produce, cuando crecemos, el dominio de los sentidos es invadido por el entendimiento y se pierde la ingenuidad de la experiencia sensible. Cuando sonreimos, no es solo sonreir; se añade algo mas. No comemos como lo hicimos en nuestra infancia; el comer se mezcla con la inteleccion...

(Detengamonos aqui para preguntar: ¿que es ese "algo mas" que se le añade a la sonrisa?; ¿que es esa "inteleccion qu se mezcla con el comer?. Ha surgido la conciencia, el cortex cerebral ha crecido hasta invadir e inmiscuirse, hasta hacerse el 'intruso' y abrirse camino para penetrar y 'perturbar' la crisalida cristalina del puro inconsciente, en una palabra: ha surgido el Yo: se ha perdido la inocencia: hemos sido arrojados del Eden. ¿No quiere decir esto que el cortex cerebral humano no se pudo alcanzar por medio de la "evolucion natural", porque, de haber ocurrido asi, no se hubiese convertido en perturabador e intruso del diafano inconsciente?)

...Y como todos advertimos esta invasion por el entendimiento o la mezcla con el entendimiento, los simples hechos biologicos quedan contaminados por el interes egocentrico. Esto significa que hay ahora un intruso en el inconsciente, que ya no puede moverse directa ni inmediatamente al campo de la conciencia y todos los actos que han sido relegados a funciones biologicamente instintivas asumen ahora el papel de actos conscientes e intelectualmente dirigidos.

Esta transformacion es conocida como la perdida de la 'inocencia' o la adquisicion del 'conocimiento' segun el mito biblico; en el zen y en el budismo en general, se llama 'la contaminacion afectiva' ("klesha") o 'la interferencia de la conciencia con predominio de la inteleccion' ("vijñana")"

("Budismo Zen y Psicoanalisis". La parte de D.T. Suzuki )

(¿Puede el zen eliminar "klesha" y "vijñana"? ¿Representaria ello el equivalente a alcanzar de nuevo el 'arbol de la vida' que dos querubines, con espadas de fuego, custodian en una parte del Eden para que no podamos regresar al Equilibrio Ancestral, al puro y armonioso inconsciente? Indudablemente, como esto es imposible, entonces, ¿que grado de eliminacion de 'contaminacion afectiva' y de 'interferencia de la conciencia' puede suministrar el zen a sus alumnos? ¿No estaremos aqui ante otra 'respuesta' cultural, ante otro 'truco'...en cuanto que se trata de montar otra 'solucion' que deja intacta e incontestada la pregunta, la incognica que se trata de esolver?)

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"El hombre occidental esta en un estado de incapacidad esquizoide para experimentar afecto y, por lo tanto, se siente angustiado, deprimido y desesperado. Elogia de labios para afuera los fines de la felicidad, el individualismo y la iniciativa, pero en realidad no tiene finalidad. Pregúntesele para que vive, cual es el fin de todos sus esfuerzos y se sentira embarazado. Algunos otros diran que para hacer dinero, pero, en realidad, nadie sabe para que vive; no tiene meta, salvo el deseo de evadirse de la inseguridad y la soledad...Es la crisis que ha sido descrita como "malaise", "ennui", "mal du siécle", la muerte de la vida, la utomatizacion del hombre, su enajenacion de si mismo, de su semejante y de la naturaleza. 
(Los escritos de Kierkegaard, Marz, Nietzsche, y, mas tarde, filosofos existencialistas como Lewis Mumford, Paul Tillich, Erich Kahler, David Riesman y otros, describen este mundo que se viene abajo. )...Habria que añadirse a la lista de Fromm, Heidegger, Kafka, Orwell, Ernesto Sabato, Baudelaire, Tolstoi, Thoreau, Durkheim, R.H. Tawney, Huxley, en cuyo 'motto' de su novela "El Mundo Feliz", decia: "Hoy en dia todo el mundo es feliz"...Quizas, un dia, saltemos todos por el aire de 'tanta felicidad' contenida...
Otra cosa: de la manera transcrita empieza Fromm la introducion de su tema. Tajante y seguro, asienta las bases del 'ethos' del hombre moderno en las clases medias de las sociedades industrializadas. El panora no puede ser mas absolutamente gris y resquebrajado)

El psicoanalisis es una expresion caracteristica de la crisis espiritual del hombre occidental y un intento por encontrar una solucion...¿Cual era la naturaleza del 'movimiento psicoanalitico' que Freud fundo? ¿Cual era el dogma en el que se fundaba este movimiento?. Freud rspondio a esta pegunta quiza mas claramente con la frase: "Donde esta el Id alli deberia estar el Ego"

Aqui hay un tinte de conexion con el zen -aunque ambos difieran un tanto sobre el concepto del inconsciente-, pues en el zen de lo que se trata es de eliminar, como dijimos, "klesha" y  "vijñana"
y borrar asi toda intrusion del Yo, del consciente, en la transparencia del Id...por eso...

...El meodo de Freud tiene tiene una estrecha relacion con el pensamiento oriental y en especial con el budismo zen. Freud no compartia la alta valoracion de nuestro sistema de pensamiento consciente, tan caracteristico del hombre occidental moderno. Por el contrario, creia que nuestro pensamiento consciente era solo una pequeña parte de todo el proceso psiquico que se produce en nosotros y, de hecho, una parte insignificante en comparacion a la tremenda fuerza de esas fuentes dentro de nosotros mismos, oscuras e irracionales y, al mismo tiempo, inconscientes

A principio de siglos, las personas que acudian al psiquiatra eran, principalmente, personas que sufrian sintomas. Tenian un brazo paralizado, un sintoma obsesivo, por ejemplo, una compulsion a lavarse, o sufrian ideas obsesivas que los atormentaban. Queria librarse de los sintomas y su concepto del bienestar era simplemente el no estar enfermos...Pero llego la "maladie du siécle" y aparecio esa muerte interior a la que me referia (y el discurso al psiquiatra o al psicoanalista cambia)

Estos nuevos pacientes vienen al psicoanalista sin saber realmente que tienen. Se quejan de depresion, de isomnio, de ser infelices en su matrimonio, de no disfrutar en su trabajo y de otros transtornos semejantes...No obstante, estos pacientes no ven que su problema no es la depresion, el insomnio, el matrimonio o el trabajo.

Estas quejas diversas son tan solo la forma consciente en que nuestra cultura les permite expresar sus problemas, les permite expresar algo que es mucho mas profundo...El sufrimiento y factor comun es la enajenacion de uno mismo, de nuestros semejante, de la naturaleza; la conciencia de que la vida se nos escapa de las manos como agua y que moriremos sin haber vivido; que se vive en medio de la abundancia y, sin embargo, no se siente alegria.

La mayor parte de la historia humana (con la exception de algunas sociedades primitivas) se caracteriza por el hecho de que una pequeña minoria ha dominado y explotado a la mayoria de sus semejantes. Para hacerlo, la minoria ha utilizado, por lo general, la fuerza; pero la fuerza no es suficiente. A la larga, la mayoria ha tenido que aceptar su propia explotacion voluntariamente, y esto solo es posible si su mente se ha llenado de toda clase de mentiras y ficciones para poder justificar y explicar las aceptacion del dominio de la mino­ria. No obstante, esta no es la unica razon del hecho de que la mayor parte de lo que las personas tienen en la conciencia acerca de ellas mismas, de los demas, de la sociedad, etc., sea ficcion.



En su desarrollo historico, cada sociedad queda apresada en su propia necesidad de sobrevivir en la forma particular en la que se ha desarrollado, y generalmente logra esta supervivencia ignorando los fines humanos mas amplios que son comunes a todos los hombres. Esta contradiccion entre el fin social y el universal, conduce tambien a la fabricacion, en una escala social, de toda clase de ficciones e ilusiones que tienen la funcion de negar y racionalizar la dicotomia entre las metas de la humanidad y las de una sociedad dada. Podriamos decir, entonces, que el contenido de la conciencia es sobre todo ficticio y engañoso y no representa a la realidad.

(Ese contenido "ficticio y engañoso" llega a la conciencia por la 'contaninacion', "ásrava", que se subdivide en cuatro partes: contaminacion por sensualidad, "káma", por 'querer ser', "bháva", por la ilusion, "drishti", y por la ignorancia, "avidyá") 

Asi, pues, la conciencia como tal no es nada deseable. Solo si la realidad escondida (la que es inconsciente) se revela y, en consecuencia, deja de estar escondida (es decir, se vuelve conscien­te), se realiza algo valioso.

(Aqui es donde Fromm se conecta con Suzuki, pues el zen tambien subraya la necesidad de "revelar la realidad escondida y hacerla consciente" para poder alcanzar el significado ultimo e las cosas, "paramártha")

...La mayor parte de lo que hay en nuestra conciencia es "conciencia falsa" y que es la sociedad, sobre todo, la que nos llena de estas nociones ficticias e irreales. Pero el efecto de la sociedad no es solo infundir ficciones a nuestra conciencia sino, ademas, impedir la conciencia de la realidad.


(La sociedad impide la entrada de la realidad en la conciencia mediante lo que From llama: "filtros socialmente cndicionados")

...La cuestion esta entonces en entender como funciona este "filtro socialmente condicionado" y como permite que ciertas experiencias se filtren, mientras que a otras se les impide entrar en la conciencia.

(En el hecho de "impedir" lo 'no pensado', lo no realizado --de Foucault-- radica la clave y el codigo del secreto del reason d'etre para descifrar la parte invisible del iceber social y humano)


En primer lugar, debemos considerar que muchas experiencias no se prestan facilmente a ser percibidas por la conciencia. El dolor es quizas la experiencia fisica que se presta mejor a ser conscientemente percibida; el deseo sexual, el hambre, etc., son tambien facilmente percibidos; obviamente, todas las sensaciones importantes para la supervivencia del individuo o del grupo tienen facil acceso a la conciencia. Pero cuando se llega a una experiencia mas sutil o compleja, como contemplar el capullo de una rosa al amanecer, una gota de rocio en el, cuando el aire es todavia frio, el sol sale y un pajaro canta, esta es una expe­riencia que en algunas culturas entra facilmente a la con­ciencia (por ejemplo, en Japon), mientras que en la cultura occidental moderna esta misma experiencia no entra por lo comun a la conciencia por no ser suficientemente "importante" o "significativa" para ser advertida.

El hecho de que las experiencias afectivas sutiles puedan entrar en la conciencia depende del grado en que tales experiencias son cultivadas en una cultura dada. Hay muchas experiencias afectivas para las que no tiene palabras determinado lenguaje, mientras que otro lenguaje puede ser rico en palabras que expresan estos sentimientos. En ingles, por ejemplo, hay una sola palabra, 'love', que cubre experiencias que van desde el gustar hasta la pasion eroti­ca, desde amor fraternal al maternal. En un lenguaje en que diferentes experiencias afectivas no se expresan con palabras distintas, es casi imposible que las propias experiencias entren en la conciencia y a la inversa. Por lo comun, puede decirse que um experiencia casi nunca entra en la conciencia si el lenguaje no tiene palabras para expresarlas

El lenguaje, mediante sus palabras, su gramatica, su sintaxis, mediante todo el espiritu que esta congelado dentro de el, deter-mina como experimentamos y que experiencia penetra a nues­tra conciencia.

En segundo lugar esta el filtro que dirige las normas del pensar.

Un buen ejemplo de esto es la diferencia entre la logica aristotelica y la paradojica.

La logica aristotelica se basa en la ley de identidad que afirma que A es igual a A, la ley de la no contradiccion (A no es igual a no-A) y la ley del terecero excluido (A no puede ser A y no-A, ni A ni no-A).

Aristoteles lo afirmo asi: "Es imposible que la misma cosa pertenezca y al mismo tiempo no pertenezca a la misma cosa y en el mismo respecto... Este es, entonces, el mas seguro de todos los principios."

En oposicion a la logica aristotelica esta lo que podriamos llamar logica paradojica (la logica dialectica) que supone que A y no-A no se exclu-yen entre si como predicados de X.

La logica paradojica predomino en el pensamiento chino y de la India, en la filosofia de Heraclito y, una vez mas, con el nombre de logica dialectica en el pen­samiento de Hegel y de Marx y sus contemporaneos.
El principio general de la logica paradojica ha sido claramente descrito en terminos generales por Lao-Tse:

"Las palabras que son estrictamente verdaderas parecen semejanzas paradojicas." Y por Chuang-tzu: "Lo que es uno es uno. Y lo que es no-es-uno es tambien uno."

En tanto que una persona vive en una cultura en la que la verdad de la logica aristotelica no es puesta en duda, es muy dificil, si no imposible, para ella tener conciencia de las experiencias que contradicen la logica aristotelica, y que por tanto, desde el punto de vista de su cultura, carecen de sentido. Un buen ejemplo es el concepto freudiano de la ambivalencia, que afirma que puede experimentarse amor y odio por la misma persona al mismo tiempo. Esta experiencia, que desde el punto de vista de la logica paradojica es bastante "logica", no tiene sentido desde el punto de vista de la logica aristotelica.

Es muy dificil para la mayoria de la gente el tener conciencia de sentimientos de ambivalencia, porque si tienen conciencia de amor, no pueden tener conciencia del odio, porque careceria de sentido tener dos sentimientos contradictories al mismo tiempo y hacia la misma persona.

En tercer lugar, hay otro aspecto del 'filtro', aparte del lenguaje y la logica: es el contenido de las experiencias. Toda sociedad excluye ciertos pensamientos y sentimientos de ser pensados, sentidos y expresados. Hay cosas que no solo "no se hacen" sino que ni siquiera "se piensan".

En una tribu de guerreros, por ejemplo, cuyos miembros viven de matar y robar a los miembros de otras tribus, podria haber un individuo que sintiera repulsion a matar y robar. Sin embargo, es muy improbable que tuviera concien­cia de este sentimiento, porque seria incompatible con el sentimiento de toda la tribu; tener conciencia de este sentimiento, socialmente  incompatible, significaria el peligro de sentirse completamente aislado y condenado al ostracismo. De ahi que un individuo con tal sentimiento de repugnancia desarrollara probablemente un sintoma psicosomatico de vomito, en vez de dejar que el senti­miento de repugnancia penetrara en su conciencia.

Exactamente lo contrario se encontraria en un miembro de una tribu agricola pacifica, que tuviera el impulse de salir a matar y a robar a los miembros de otros grupos. Es probable que tampoco se permitiera cobrar conciencia de sus impulsos sino que, en vez de ello, desarrollaria un sintoma, quiza un te­rror intenso

Otro ejemplo: debe de haber muchos comerciantes en nuestras grandes ciudades que tengan un cliente que necesite urgentemente, digamos, un traje pero que no tenga dinero sufi-ciente ni para comprar el mas barato. Entre esos comerciantes debe de haber unos cuantos con el impulso humano natural de darle el traje al cliente por el precio que puede pagar. ¿Pero cuantos de ellos se permitiran cobrar conciencia de semejante impulso? Supongo que muy pocos. La mayoria lo reprimira y podriamos encontrar entre esos hombres alguna conducta agre-siva hacia el cliente, que esconde el impulso inconsciente, o un sueño a la noche siguiente que lo exprese.

¿Por que tiene el individuo tanto miedo de tener con­ciencia de esos contenidos prohibidos?

Cualquier sociedad, para sobrevivir, debe moldear el caracter de sus miembros de manera que quieran hacer lo que tienen que hacer; su funcion social debe interiorizarse y transformarse en algo que esten obligados a hacer.

(Otro aspecto a tener en cuenta para entender el hecho del por que no se deja entrar en la conciencia "lo prohibido", es el miedo al ostracismo, a quedarse solo, pues ello, al manifestarselo a los otros, los pondria en la peligrosa evidencia de ver lo que, precisamente, estan condicionados a reprimir en ellos mismos; por lo tanto, el unico metodo viable es el de alejarse o ignorar a tal clase de sujeto, y de ahi el susodicho ostracismo)

Llegamos, pues, a la conclusion de que la conciencia y la in-conciencia estan socialmente condicionadas. Tengo conciencia de todos mis sentimientos y pensamientos que pueden penetrar el triple filtro del lenguaje (socialmente condicionado) y la logi-ca y los tabus (caracter social).  Las experiencias que no pueden

filtrarse permanecen fuera de la conciencia; es decir, permanecen inconscientes

Este analisis de la conciencia nos conduce a la misma conclusion a la que llego Karl Marx cuando formulo el problema de la conciencia: "No es la conciencia del hombre lo que determina su existencia sino, al contrario, es su existencia social la que determina su conciencia." (Zur Kritik der PoKtischen Oekonomi'e [Berlin, Dietzi, 1924] . Prologo, p. LV).

Cuan­to mas se aproxime una sociedad a la norma de vida humana, menos conflicto habra entre el aislamiento de la sociedad y de la humanidad. Cuanto mayor es el conflicto entre los fines sociales y los fines humanos, mas se desgarra el individuo entre los dos polos peligrosos de aislamiento.

No hace falta añadir que en la medida en que una persona, por su propio desarrollo intelectual y espiritual, siente su solidaridad con la humanidad, puede tolerar mas el ostracismo social y a la inversa. La capacidad de actuar de acuerdo con la propia conciencia depende del grado en que se hayan trascendido los limites de la propia sociedad y se haya convertido uno en ciudadano del mundo."

("Buismo Zen y Psicoanalisis". La parte de Erich Fromm)

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Esto es lo que Suzuki llamaria, "pratyátmagati", 'la experiencia del logro interior', transcender los condicionantes de la historia personal para entrar, "mutatis mutandi" (cambiando lo que se debe de cambiar), en lo universal que nos aguarda como destino ultimo. No tenemos otro camino.