DE DONDE VIENE LA VIDA?
Aparte de la metafísica de Chuang-Tzu,
la vida viene de la Materia, ¿de dónde iba a venir? Del desarrollo dialéctico y arcano de la Materia a través del Tiempo que, como factor de una catalisis mutante-adaptativa, dio lugar a la Vida:
al ácido desoxirribonucleico, ADN:
Adenina, A; Timina, T; Citosina, C; Guanina, G,
que se combian en estos pares:
A‑T
G‑C
¿Fue un Azar, una Necesidad, el surgir de la Vida? (Jacques Monod, 'El Azar y la Necesidad') ¿Tiene sentido la Vida? Es una pregunta sinsentido ¿No es lo mismo que preguntar si el Universo tiene sentido? Sentido o No-sentido: cosas de humanos que no van a ningun sitio y que verifican que el mono-vestido, separado de la Naturaleza, ha perdido su-sentido-en-sí mismo y trata, por todos los medios y obsesivamente, de buscarlo exoganamente porque...
..."En cierto momento de la evolución animal ocurrió un acontecimiento singular, comparable a la primera aparición de la materia, a la primera aparición de la vida y a la primera aparición de la existencia animal. Ese nuevo acontecimiento ocurrió cuando, en el proceso de la evolución, la accion dejo de ser esencialmente determinada por el instinto; cuándo la adaptación a la naturaleza perdió su carácter coercitivo; cuándo la acción dejo de ser hereditaria: cuándo el animal transciende a la naturaleza, cuándo, transciende al papel puramente pasivo de la criatura, cuando se convierte, biológicamente hablando, en el animal mas desvalido, nace al hombre"
(Psicoanalisis de la Sociedad Contemporanea.
III La Situacion Humana
Fondo de cultura economica, Mexico, 1955
Pags. 26-27)
Asi que, según Fromm, aún compartiendo el común ADN con todas las demas criaturas, con todos los seres vivos, quedamos separados de la Naturaleza mediante ese acontecimiento singular, comparable a la primera aparición de la materia, a la primera aparición de la vida y a la primera aparición de la existencia animal para convertirnos en el animal más desvalido...y de aqui que siempre trate de hallar ese mencionado sentido en-sí-mismo que tan afanosamente e infructuosamente busca...
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Es decir, resumiendo, hay dos clases de vida en este Planeta: una, la natural, la que se encuentra dentro de la Naturaleza y por ella, desde el nacer, está vestida y no le hace falta vestirse porque llega al mundo con todo lo necesario para sobrevivir, y otra, la nuestra,
el animal más desvalido,
que nace desnudo, pero que si no se le viste, no solamente corporalmente, si no intelectualmente, linguísticamente, si no es clonado culturalmente, sería, como dice Lucien Malson, un caso teratológico y nunca sería un ser humano. Desde luego, y ni que decir tiene, que ambas vidas tienen la misma fuente de origen:
Ahora bien...
"Si existe un comienzo que todavia
no ha comenzado a ser
Y un no-ser que todavía
no ha comenzado a ser",
como dice Chuang-Tzu,
metafísicamente podría ser,
pero en este terreno
quedamos desarmados
y tenemos que dar la vuelta
para volver a una realidad
dónde los HECHOS y la razón
dirigen ese "ser" que ya,
por nuestra filogenia,
"desde Atapuerca",
nos compromete a ENTENDER.
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Hemos leído este post -aqui ampliado- que apareció entre los leídos. (Sábado, Sep. 12, 2009)
Ver abajo.
Acostumbramos a usar este metodología como especie de rotregresión analítica para vernos en el tiempo, ese viento que forma y deforma los castillitos de arena que levantamos en la soledad de nuestra playas solitarias, y aqui, como decimos, está el resultado.
(Wikipedia:
Zhuangzi (chino tradicional: 莊子, chino simplificado: 庄子, pinyin: Zhuāngzǐ, Wade-Giles: Chuang Tzu o Chuang Tse, literalmente "Maestro Zhuang"; chino antiguo */t͡sraŋ t͡səʔ/[1]) fue un filósofo de la antigua China[2] que vivió alrededor del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos combatientes, y que corresponde a la cumbre del pensamiento filosófico chino de las Cien escuelas del pensamiento.[3] Nacido en el reino Song, vivió aproximadamente entre los años 369 y 290 a. C., y se le considera el segundo taoísta más importante, por detrás tan sólo de Laozi, y heredero del pensamiento de este último. Su pensamiento es considerado, por especialistas en filosofía antigua, análogo a la escuela cínica de la Antigua Grecia.[4][5]
Se dice que Zhuangzi vivió durante los mandatos del Rey Hui de Wei[nota 1] y el Rey Xuan de Qi,[nota 2] entre 370 y 301 a. C. Zhuangzi era del pueblo de Meng (蒙城 Méng Chéng) en el Estado Song (actual Shāngqiū 商邱, Henan). Su nombre de pila era 周 Zhōu. También se le conoció como 蒙吏, Oficial Méng, 蒙莊 Méng Zhuāng y 蒙叟 Anciano Méng.
Zhuangzi usó parábolas que toman la forma de minidialogos con animales y a veces con participantes humanos o personificaciones de la naturaleza como el viento.)
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Puede ser que la respuesta no sea conocible por los simples seres humanos. Chuang-Tzu lo dijo hace mucho tiempo:
"Existe un comienzo.
Existe un comienzo que todavia
no ha comenzado a ser.
Existe un comienzo que todavia
no ha comenzado a ser un comienzo que todavia
no ha comenzado a ser.
Existe el ser.
Existe el no-ser.
Existe el no-ser que todavia
no ha comenzado a ser.
Existe el no-ser que todavia
no ha comenzado a ser
un no-ser que todavia no ha comenzado a ser.
Subitamente existe el no-ser,
pero yo no se,
en lo que concierne al no-ser,
cual es realmente el ser y cual es el no-ser.
Ahora acabo de decir algo,
pero no se si lo que he dicho
ha dicho realmente algo o no".
(There is a beginning. There is a not yet beginning to be a beginning. There is a not yet beginning to be a not yet beginning to be a beginning. There is being. There is nonbeing. There is a not yet beginning to be nonbeing. Suddenly, there is nonbeing. But I do not know, when it comes to nonbeing, which is really being and which in nonbeing. Now I have just said something. But I don't know whether what I have said has really said something or whether it hasn't said something)
